В суждения, заключающие в себе превратное толкование,
укоренившееся в силу продолжительной привычки, невозможно тотчас же внести
поправку с той степенью ясности, какой можно требовать в других случаях,
когда понятия ив запутываются подобными неизбежными иллюзиями. Поэтому
указанное нами избавление разума от софистических теорий вряд ли будет
иметь уже теперь ту степень отчетливости, которая необходима для полного
удовлетворения разума.

Я надеюсь содействовать достижению этой цели следующим образом.

Все возражения можно разделить на догматические, критические и
скептические. Догматическим называется возражение, направленное против
тезиса, а критическим- возражение, направленное против доказательства
тезиса. Возражение первого рода требует проникновения в природу предмета,
чтобы иметь возможность утверждать противоположное тому, что говорит об
этом предмете данный тезис; поэтому такое возражение само догматично и
претендует на лучшее знание рассматриваемого предмета, чем противник.
Критическое возражение оставляет незатронутым значение или
малозначительность тезиса и оспаривает только доказательство его. Поэтому
оно вовсе не нуждается в лучшем знании предмета и не претендует на такое
знание; оно показывает только, что утверждение необоснованно, но не
говорит, что оно неправильно. Скептическое возражение противопоставляет
друг другу тезис и антитезис, -каждый из них то как догму, то как
возражение против нее, рассматривая оба как возражения, имеющие одинаковое
значение, стало быть, по видимости оно и с той и с другой стороны
догматично, -с тем чтобы совершенно свести на нет всякое суждение о
предмете. Таким образом, и догматическое и скептическое возражения должны
представить такое знание о предмете, какое необходимо, чтобы утверждать или
отрицать что-то о нем. Критическое же возражение, показывая лишь, что для
обоснования тезиса взято нечто недействительное и только воображаемое,
опровергает теорию тем, что лишает ее претенциозной основы, но вовсе не
стремится высказать что-либо о природе предмета.

Следуя обыденным понятиям нашего разума относительно общения нашего
мыслящего субъекта с вещами вне нас, мы мыслим догматически и рассматриваем
эти вещи как подлинные, независимо от нас существующие предметы, в духе
некоего трансцендентального дуализма, который эти внешние явления как
представления не причисляет к субъекту, а полагает вне нас как объекты в
том виде, как их доставляет нам чувственное созерцание, и совершенно
обособляет их от мыслящего субъекта. Эта подмена и служит основанием всех
теорий об общении между душой и телом, причем никогда не ставят под
сомнение эту объективную реальность явлений, а предполагают ее
установленной и умствуют лишь относительно того, как же следует объяснять и
понимать се. Три обычные придуманные по этому поводу и в самом деле
единственно возможные системы таковы: системы физического влияния,
предустановленной гармонии и сверхъестественного содействия.

Два последних способа объяснения общения души с материей основываются на
возражениях против первого объяснения, составляющего представление
обыденного рассудка, а именно они утверждают, что то, что является как
материя, не может своим непосредственным влиянием быть причиной
представлений как действий совершенно иного рода. Но при этом они не могут
связать то, что они подразумевают под предметом внешних чувств, с понятием
материи, которая есть только явление, стало быть, сама по себе -одно лишь
представление, вызванное какими-то внешними предметами; в самом деле, иначе
они утверждали бы, что представления о внешних предметах (явления) не могут
быть внешними причинами представлений в нашей душе, а это было бы
совершенно бессмысленное возражение, так как никому не придет в голову
считать внешней причиной то, что признано только за представление.
Следовательно, согласно нашим основоположениям, они в своей теории должны
исходить из того, что подлинный (трансцендентальный) предмет наших внешних
чувств не может быть причиной тех представлений (явлений), которые мы
разумеем под названием материя. Но так как ни у кого нет оснований
претендовать на какое бы то ни было знание о трансцендентальной причине
наших представлений внешних чувств, то их утверждение совершенно
необоснованно.