Согласно этому выводу, целесообразность и гармония столь многих устроении
природы могут служить только доказательством случайности формы, но не
материи, т. е. субстанции в мире; в самом деле, для подтверждения этого
нужно было бы еще иметь возможность доказать, что вещи в мире сами по себе
были бы непригодны к подобному порядку и согласию сообразно общим законам,
если бы они также и по самой своей субстанции не были продуктом высшей
мудрости; но для этого доказательства потребовались бы совершенно иные
основания, чем аналогия с тем, что создано человеком. Следовательно, самое
большее, чего может достигнуть физикотеологический аргумент, - это доказать
существование зодчего мира, всегда сильно ограниченного пригодностью
обрабатываемого им материала, но не творца мира, идее которого подчинено
все; между тем для великой цели, которая имелась в виду, а именно для
доказательства вседовлеющей первосущности, этого далеко не достаточно. Если
же мы захотели бы доказать случайность самой материи, то нам пришлось бы
прибегнуть к трансцендентальному аргументу, между тем именно этого
желательно было избегнуть здесь.

Итак, заключают от повсеместно наблюдаемых в мире порядка и
целесообразности как совершенно случайного устроения к существованию
причины, соразмерной этому устроению. Но понятие этой причины должно дать
нам какое- нибудь совершенно определенное знание о ней; следовательно, оно
должно быть понятием сущности, которая обладает всем могуществом, всей
мудростью и т. д.- одним словом, всем совершенством как сущность
вседовлеющая. В самом деле, предикаты очень большого, удивительного,
неизмеримого могущества и превосходства не дают никакого определенного
понятия и, собственно, не указывают, что представляет собой вещь саму по
себе, а суть лишь касающиеся отношений представления о величине предмета,
сравниваемого наблюдателем (мира) с собой и со своей способностью
понимания; они оказываются одинаково хвалебными как в том случае, когда мы
увеличиваем предмет, так и в том, когда мы уменьшаем по отношению к нему
наблюдателя. Если речь идет о величине (совершенства) веши вообще, то у нас
нет иного определенного понятия, кроме того, которое охватывает все
возможное совершенство, и только вся совокупность (omnitudo) реальности
определена в понятии целиком.

Но, я надеюсь, никто не возьмется утверждать, что он в состоянии постичь
отношение наблюдаемой им величины мира (как по объему, так и по содержанию)
к всемогуществу, отношение порядка вещей в мире к высшей мудрости,
отношение единства мира к абсолютному единству творца и т. д.
Следовательно, физикотеология не может дать определенного понятия о высшей
причине мира и потому недостаточна для принципа теологии, который в свою
очередь должен составлять основание религии.

Сделать шаг к абсолютной целокупности эмпирическим путем совершенно
невозможно. Между тем физикотеологическое доказательство делает этот шаг.
Какими же средствами оно пользуется, чтобы перешагнуть через такую
пропасть?

Сторонники этого доказательства, дойдя до удивления по поводу величия,
мудрости, мощи и т. д. творца мира и не будучи в состоянии идти дальше,
внезапно оставляют это доказательство, которое приводится посредством
эмпирических доводов, и переходят к случайности мира, выведенной в самом
начале из порядка и целесообразности мира. Далее, от одной этой случайности
они переходят исключительно посредством трансцендентальных понятий к
существованию безусловно необходимого и от понятия абсолютной необходимости
первой причины -к целиком определенному или определяющему понятию ее, а
именно к понятию всеохватывающей реальности.

Следовательно, физикотеологическое доказательство застряло на пути,
перескочило, попав в затруднение, к космологическому доказательству, и так
как это доказательство есть лишь замаскированное онтологическое
доказательство, то физикотеологическое доказательство достигло своей цели в
действительности только с помощью чистого разума, хотя вначале оно отрицало
всякое родство с ним и все строило на очевидных эмпирических
доказательствах.

Следовательно, сторонники физикотеологического доказательства не имеют
оснований столь пренебрежительно относиться к трансцендентальному способу
доказательства и свысока смотреть на него с самомнением ясновидящих
знатоков природы как на хитросплетения мрачных фантазеров. Если бы они
только пожелали проверить самих себя, то заметили бы, что, пройдя
значительное расстояние на почве природы и опыта и видя себя тем не менее
по-прежнему столь же далекими от предмета, который манит к себе их разум,
они внезапно покидают эту почву и переходят в царство одних лишь
возможностей, где надеются на крыльях идей подойти ближе к тому, что
ускользало от всех их эмпирических изысканий. Вообразив,