п. В самом деле, внутренний опыт вообще и его
возможность или восприятие вообще и его отношение к другим восприятиям,
если никакое отдельное различие между ними и определение их эмпирически не
даны, следует рассматривать не как эмпирическое знание, а как знание об
эмпирическом вообще, и потому оно относится к исследованию возможности
всякого опыта, которое несомненно имеет трансцендентальный характер. Самый
незначительный объект восприятия (например, хотя бы лишь удовольствие или
неудовольствие), который присоединился бы к общему представлению
самосознания, тотчас же превратил бы рациональную психологию в
эмпирическую.

Итак, я мыслю есть единственная ткань (Text) рациональной психологии, из
которой она должна развить всю свою мудрость. Само собой разумеется, эта
мысль, если она должна быть отнесена к предмету (ко мне самому), не может
содержать ничего иного, кроме трансцендентальных предикатов предмета; ведь
самый ничтожный эмпирический предикат нарушил бы рациональную чистоту и
независимость этой науки от всякого опыта.

Нам следует руководствоваться здесь одними лишь категориями; но так как
здесь прежде всего дана вещь. Я, как мыслящее существо, то мы начнем с
категории субстанции, посредством которой представляется вещь в себе, и
отсюда пойдем назад по ряду категорий, в остальном не изменяя их порядка,
указанного выше в таблице. Сообразно с этим топиха рациональной психологии,
из которой должно быть выведено все остальное, что только может содержаться
в этой науке, такова:

1. Душа есть субстанция,

2. По своему качеству простая,

3. В различные времена

своего существования численно-тождественна,

т. е. представляет собой единство (а не множество),

4. Находится в отношении к возможным предметам в пространстве.

Из этих элементов возникают все понятия чистой психологии исключительно
путем сочетания их, без всякой примеси других принципов. Как предмет одного
лишь внутреннего чувства эта субстанция дает понятие не материальности; как
простая субстанция - понятие неразрушимости; тождество ее как
интеллектуальной субстанции дает [понятие] личности; все они вместе дают
[понятие] духовности; отношение к предметам в пространстве дает общение с
телами; следовательно, чистая психология представляет мыслящую субстанцию
как принцип жизни в материи, т. е. как душу (anima) и как основание
одушевленности; одушевленность, ограничиваемая духовностью, дает [понятие]
бессмертия.

Сюда относятся четыре паралогизма трансцендентальной психологии, которая
ошибочно принимается за науку чистого разума о природе нашей мыслящей
сущности. Между тем в основу этой науки мы можем положить только простое и
само по себе совершенно лишенное содержания представление: Я, которое
нельзя даже назвать понятием, так как оно есть лишь сознание, сопутствующее
всем понятиям. Посредством этого Я, или Он, или Оно (вещь), которое мыслит,
представляется не что иное, как трансцендентальный субъект мысли =х,
который познается только посредством мыслей, составляющих его предикаты, и
о котором мы, если его обособить, не можем иметь ни малейшего понятия;
поэтому мы постоянно вращаемся здесь в кругу, так как должны уже
пользоваться представлением о нем, чтобы высказать какое-нибудь суждение о
нем, - затруднение, неразрывно связанное со всем этим, так как сознание
само по себе есть не столько представление, отличающее отдельный объект,
сколько форма представления вообще, поскольку оно должно называться
знанием; ведь только о знании можно сказать, что при его помощи мы что-то
мыслим.

На первый взгляд может, однако, показаться странным, что условие, при
котором я вообще мыслю и которое, стало быть, составляет лишь свойство
моего субъекта, должно также быть действительным для всего, что мыслит, и
что мы вправе обосновать на положении, кажущемся эмпирическим,
аподиктическое и всеобщее суждение, а именно утверждение, что все мыслящее
обладает таким свойством, какое голос самосознания приписывает мне. Причина
этого лежит, однако, в том, что мы необходимо должны a priori приписывать
вещам все свойства, составляющие те условия, при которых мы только и
способны мыслить вещь. О мыслящем существе я могу иметь какое бы то ни было
представление только посредством самосознания, но не на основании внешнего
опыта. Поэтому такие объекты суть де что иное, как перенесение этого моего
сознания на другие вещи, которые лишь благодаря такому перенесению
представляются мной как мыслящие существа. Положение я мыслю берется,
однако, в этом случае лишь в проблематическом смысле, не поскольку оно
может содержать в себе восприятие существующей вещи (картезианское cogito,
ergo sum), а по одной только возможности его, дабы посмотреть, какие
свойства можно на основании этого столь простого положения приписывать его
субъекту (все равно, существует ли он или нет).