Отсюда
возникает вопрос, не имеют ли наши чистые рассудочные понятия значение в
отношении ноуменов и не могут ли они быть способом их познания?

Однако уже с самого начала мы встречаемся здесь с двусмысленностью, которая
может быть источником серьезных ошибок. Называя предмет в каком-то
отношении только феноменом, рассудок создает себе в то же время помимо
этого отношения еще представление о предмете самом по себе и потому
воображает, что может образовать также понятия о подобном предмете, а так
как рассудок не доставляет иных понятий, кроме категорий, то предмет сам по
себе необходимо мыслить по крайней мере при помощи этих чистых рассудочных
понятий; но тем самым рассудок ошибочно принимает совершенно неопределенное
понятие умопостигаемого объекта как некоторого нечто вообще, находящегося
вне нашей чувственности, за определенное понятие сущности, которую мы могли
бы некоторым образом познать с помощью рассудка.

Если под ноуменом мы разумеем вещь, поскольку она не есть объект нашего
чувственного созерцания, так как мы отвлекаемся от нашего способа
созерцания ее, то такой ноумен имеет негативный смысл. Если же под ноуменом
мы разумеем объект нечувственного созерцания, то мы допускаем особый способ
созерцания, а именно интеллектуальное созерцание, которое, однако, не
свойственно нам и даже сама возможность которого не может быть усмотрена
нами; такой ноумен имел бы положительный смысл.

Учение о чувственности есть вместе с тем учение о ноуменах в негативном
смысле, т. е. о вещах, которые рассудок должен мыслить без отношения к
нашему способу созерцания, стало быть, не просто как явления, а как вещи
сами по себе, причем, однако, он понимает, что при таком обособлении [вещей
от чувственности] он не может применять к ним свои категории, так как
категории имеют значение только в отношении к единству созерцаний в
пространстве и времени и потому могут a priori определять это единство
посредством общих связующих понятий лишь благодаря тому, что пространство и
время только идеальны. Где не может быть этого временного единства, стало
быть, у ноуменов, там категории не только нельзя применить, но они теряют
всякое значение, так как в этом случае нельзя усмотреть даже самое
возможность вещей, которые должны соответствовать категориям. В
подтверждение этого мне достаточно лишь сослаться на общее замечание,
сделанное мной в самом начале предыдущей главы. Возможность вещи можно
доказать, только подкрепляя понятие этой вещи соответствующим ему
созерцанием, но никогда ее нельзя доказать ссылкой на одно лишь отсутствие
противоречия в понятии вещи. Следовательно, если бы мы захотели применить
категории к предметам, рассматриваемым не как явления, то мы должны были бы
положить в основу [такого познания] не чувственное, а иное созерцание, и
тогда предмет был бы ноуменом в положительном смысле. Но так как подобный
способ созерцания, а именно интеллектуальное созерцание, безусловно лежит
вне нашей познавательной способности, то и применение категорий никак не
может выйти за пределы предметов опыта, и, хотя чувственно воспринимаемым
объектам несомненно соответствуют умопостигаемые объекты, к которым наша
способность чувственного созерцания не имеет никакого отношения, тем не
менее наши рассудочные понятия, будучи лишь формами мышления для наших
чувственных созерцаний, нисколько не распространяются на эти вещи.
Следовательно, то, что мы назвали ноуменами, мы должны понимать
исключительно лишь в негативном смысле.

Если из эмпирического познания устранить всякое мышление (посредством
категорий), то не останется никакого знания о каком бы то ни было предмете,
так как посредством одних лишь созерцаний ничто не мыслится, и то
обстоятельство, что это аффицирование чувственности происходит во мне, не
создает еще никакого отношения подобных представлений к какому-либо
объекту. Если же я устраню [из мышления] всякое созерцание, то у меня все
же останется еще форма мышления, т. е. способ определения предмета для
многообразного [содержания] возможного созерцания. Поэтому категории в этом
смысле простираются дальше [сферы] чувственного созерцания, так как они
мыслят объекты вообще, не обращая внимания на особый вид (чувственности),
каким они могут быть даны. Но этим категории не определяют более широкой
области предметов, так как допустить, что такие предметы могут быть даны,
можно не иначе, как предположив возможность созерцания, отличного от
чувственного, но на это мы не имеем никакого права.

Я называю проблематическим понятие, которое не содержит в себе никакого
противоречия и находится в связи с другими знаниями как ограничение данных
понятий, но объективную реальность которого никоим образом нельзя познать.
Понятие ноумена, т. е. вещи, которую следует мыслить не как предмет чувств,
а как вещь, существующую саму по себе (исключительно посредством чистого
рассудка), не заключает в себе никакого противоречия, так как о
чувственности нельзя утверждать, будто она единственно возможный способ
созерцания.