е. без
надежного горизонта вопроса и ответа. Надо искать и пройти
какой-то* путь к прояснению онтологического фундаментального
вопроса. Единственный ли он или вообще верный ли, это может быть решено
только после хода. Спор об интерпретации бытия не может быть улажен, потому
что он даже еще не разгорелся. И наконец его нельзя взять и "затеять", но
разжигание спора требует уже какого-то оснащения. К этому только на пути и
стоит предлагаемое разыскание. Где оно стоит?
Нечто подобное "бытию" разомкнуто в понятности бытия, принадлежащей как
понимание к экзистирующему присутствию. Предшествующая, хотя и
неконцептуальная разомкнутость бытия делает возможным то, что присутствие
как экзистирующее бытие-в-мире способно иметь отношение к сущему, к
внутримирно встречающему и к себе самому как экзистирующему. Как размыкающее
понимание бытия в меру присутствия вообще возможно? Может ли вопрос получить
свой ответ в возвращении к исходному бытийному устройству бытие-понимающего
присутствия? Экзистенциально-онтологическое устройство целости присутствия
основывается во временности. Поэтому исходный способ временения самой
экстатичной временности должен делать возможным экстатичный набросок бытия
"вообще. Как интерпретировать этот модус временения временности? От
исходного времени ведет путь к смыслу бытия? Время само
открывается как горизонт бытия?
Примечания переводчика
Это русское "Бытие и время" пытается использовать данную нашим языком
возможность воссоздания немецкой мыслящей речи. Чтобы соблюсти дословность
следования Хайдеггеру и для удобства параллельного чтения и цитирования
перевод встроен в международно-принятую пагинацию тюбингенских изданий "Sein
und Zeit", перенос со страницы на страницу часто делается на том же слове и
во всяком случае на той же строке что и в немецком. О том, что такое
близость к оригиналу, историк культуры и литератор Александр Викторович
Михайлов (24.12.1938-18.9.1995, его перевод 31-38 "Бытия и времени" см.
Мартин Хайдеггер. Работы и размышления разных лет. М. 1993) говорит в письме
к проф. Фритьофу Роди и немецким и русским коллегам, написанном за две
недели до смерти пересиливая слабость от неизлечимой болезни и интенсивной
терапии: "Один великий немецкий естествоиспытатель 20 в. высказался кик-то в
том смысле, что изучение греческих частиц в гимназии подарило ему целую
интеллектуальную культуру, т.е. способность свободно располагать своими
духовными силами; в этом хотели видеть преувеличение. Если однако ближе
вдуматься в сказанное и заявленное и лишь немного его обобщить, то мы точно
уловим, что собственно имеется в виду. Ибо - что такое частицы ? Это целая
сфера тонких, даже тончайших модальностей, которые ведь собственно
упорядочивают и определяют связи частей текста и смысла друг с другом, а
вместе с тем впервые по-настоящему определяют отношение, подход автора к им
написанному. Это сфера тончайших тональностей, без которых немыслим ни один
философский текст. Уже у Платона эта сфера богатейше, обильнейше развита;
именно у Платона, в совершенно особенной, сегодня зачастую осознаваемой лишь
с трудом мере, - многое скорее неизбежно ускользает даже от лучшего знатока
греческого. Думают, что переводчик, тот, кому философский текст способен
внушить ужас, в 'сухом' философском тексте, скажем И. Канта, должен
сконцентрироваться только на возможно более точной передаче терминологии. Но
тем самым уже упускают, что текст Канта или Гуссерля, беря примеры особо
плотной терминологичности, буквально пронизан модальностями, т.е. так наз.
'частицами', и без них не существует, не может существовать. Текст Канта,
хотя и во многом 'сухой' и построенный в периодах, которые сами в себе
переплетаются (нередко и блуждают), все же 'живет и дышит' -- и если бы
какой-либо переводчик однажды дал себе труд уделить этому внимание, не
позволяя связать, даже сковать себя чисто терминологией, нацеленностью на
чистую терминологичность, то и его текст получился бы совсем другим, гораздо
менее сухим, живым и личным (личность Канта!).