Кант сам знал, что отваживается вторгаться в темную
область: "Этот схематизм нашего рассудка, в рассмотрении явлений и их чистой
формы, есть потаенное искусство в глубинах человеческой души, истинные
ухватки которого мы едва ли когда выговорим у природы, чтобы они неприкрыто
легли перед глазами". Перед чем Кант здесь как бы отшатывается, это должно
быть тематический принципиально выведено на свет, если уж выражение "бытие"
призвано иметь показуемый смысл. В конце концов ведь именно феномены,
выявляемые в нижеследующем анализе под титулом "темпоральность", суть те
самые тайные суждения "обычного разума", как аналитику которых Кант
определяет "занятие философов".
Следуя задаче деструкции по путеводной нити проблематики темпоральности
нижеследующая работа делает попытку интерпретировать главу
о схематизме и исходя отсюда кантовское учение о времени. Вместе с тем
указывается, почему Канту должно было остаться недоступным проникновение в
проблематику темпоральности. Двоякое помешало этому проникновению.
Во-первых, упущение бытийного вопроса вообще и во взаимосвязи с этим
отсутствие тематической онтологии присутствия, кантиански говоря,
предваряющей онтологической аналитики субъективности субъекта. Вместо того
Кант догматически, при всей существенности ее дальнейшего развития у него,
заимствует позицию Декарта. Во-вторых же его анализ времени несмотря на
включение этого феномена в субъект ориентируется на традиционную расхожую
понятность времени, что в конце концов мешает Канту разработать феномен
"трансцендентальной обусловленности времени" в его собственной структуре и
функции. Вследствие этой двоякой подверженности традиции решающая
взаимосвязь между временем и "я мыслю" оказывается окутана полным мраком,
она не становится даже проблемой.
Через заимствование онтологической позиции Декарта Кант делает еще одно
существенное упущение: онтологии присутствия. Это упущение в смысле наиболее
своей Декарту тенденции решающее. С "cogito sum" Декарт делает заявку на
доставление философии новой и надежной почвы. Что он однако при этом
"радикальном" начале оставляет неопределенным, это способ бытия "мыслящей
вещи", res cogitans, точнее бытийный смысл своего "sum". Разработка неявного
онтологического фундамента "cogito sum" заполняет пребывание у второй
станции на пути деструктивного обратного хода в историю онтологии.
Интерпретация не только дает доказательство, что Декарт вообще должен был
упустить бытийный вопрос, но показывает также, почему он пришел к мнению,
что с абсолютной "удостоверенностью" своего "cogito" он избавлен от вопроса
о бытийном смысле этого сущего.
У Декарта дело однако не остается только при этом упущении и отсюда при
полной онтологической неопределенности его res cogitans sive mens sive
anima. Декарт ведет фундаментальные размышления своих "Meditationes" путем
перенесения средневековой онтологии на это вводимое им как fundamentum
inconcussum сущее. Res cogitans онтологически определяется как ens, а
бытийный смысл ens для средневековой онтологии фиксирован в понятости ens
как ens creatum. Бог как ens infinitum есть ens increatum. Сотворенность же
в широчайшем смысле изготовленности чего-то есть существенный структурный
момент античного понятия бытия. Кажущееся новое начало
философствования обнаруживает себя как насаждение рокового предрассудка, на
основе которого последующее время упустило тематическую онтологическую
аналитику "духа" по путеводной нити бытийного вопроса и вместе с тем как
критическое размежевание с унаследованной античной онтологией.
Что Декарт "зависим" от средневековой схоластики и употребляет ее
терминологию, видит каждый знаток Средневековья. Но с этим "открытием"
ничего философски не достигнуто до тех пор пока остается темным, какую
онтологическую весомость для последующего времени имеет это действенное
внедрение средневековой онтологии в онтологическое определение, соотв.
неопределение, res cogitans. Эта весомость может быть оценена только если
сперва из ориентации на вопрос о бытии выявлены смысл и границы античной
онтологии. Др. сл. деструкция видит себя поставленной перед заданием
интерпретации почвы античной онтологии в свете проблематики темпоральности.
При этом обнаруживается, что античное толкование бытия сущего ориентировано
на "мир", соотв. "природу" в широчайшем смысле и что оно по сути дела
получает понимание бытия из "времени". Внешнее свидетельство тому но конечно
лишь такое - дает определение смысла бытия как ттароиспа, соотв.