Явление как проявление "чего-то" означает соответственно как раз не:
показывание самого себя, но давание знать о себе чего-то, что себя не кажет,
через нечто, что себя кажет. Явление есть* себя-не-казание. Это
"не" нельзя однако никоим образом сваливать в одно с привативным не, в
качестве какого оно определяет структуру кажимости. Что себя таким образом
не кажет, как это делает проявляющееся, не может и казаться. Все индикации,
показания, симптомы и символы имеют означенную формальную основоструктуру
(про)явления, как бы они еще ни различались между собой
Хотя "явление" никогда не есть казание себя в смысле феномена, все же
оно возможно лишь на основе какого-то казания себя Но это казание себя,
делающее и явление тоже возможным, само не есть явление. Явление есть
давание знать о себе через нечто что себя кажет. Если тогда скажут, что
словом "явление" мы указываем на нечто, в чем нечто является не будучи само
явлением, то понятие феномена этим не очерчено, а
предположено, каковое предполагание однако остается скрытым,
поскольку в данном определении "явления" выражение "являться" применяется
двузначно. То, в чем нечто "проявляется", значит: в чем нечто дает о себе
знать, т.е. не кажет себя; а в словах: ''само 'явлением' не будучи" явление
означает казание себя. А это казание себя принадлежит по сути тому "в-чем",
в котором нечто дает о себе знать. Феномены поэтому никогда не явления, но
конечно никакому явлению не обойтись без феноменов. Определяя феномен с
помощью понятия "явления", к тому же еще неясного, ставят все на голову, и
"критика" феноменологии на этой базе есть поистине странное предприятие.
Выражение "явление" само может опять же значить
двоякое: во-первых (про)явление в смысле давания о себе знать как
себя-не-казание и затем само дающее знать - которое в своем казании себя
указывает на нечто себя-не-кажущее. И наконец можно применять явление как
титул для аутентичного смысла феномена как казания себя. Когда эти три
разных положения вещей обозначают как "явление", то путаница неизбежна.
Она однако существенно возрастает еще оттого, что "явление" может
принимать еще другое значение. Если дающее знать, которое указывает в своем
казании себя на неочевидное, берут как то, что проступает на самом
неочевидном, из него излучается, а именно так, что неочевидное мыслится как
сущностно никогда не очевидное - то явление будет равнозначно произведению,
соотв. произведенному, но которое собственного бытия производящего не
составляет: явление в смысле "только явления". Дающее знать в произведении
кажет себя правда само, а именно так, что им как излучением того, о чем оно
дает знать, это последнее как раз постоянно в себе самом скрыто. Но это
скрывающее непоказывание опять же не видимость. Кант применяет термин
явление в этой сцепке. Явления суть по нему во-первых "предметы
эмпирического разглядывания", то, что себя в этом последнем кажет. Это
кажущее себя (феномен в аутентичном исконном смысле) есть вместе с тем
"явление" как дающее знать излучение чего-то, что в явлении таится.
Раз для "явления" в значении давания о себе знать через кажущее себя
конститутивен феномен, а он может привативно изменяться до кажимости, то и
явление может стать голой видимостью. В определенном освещении некто может
выглядеть так, словно его щеки покраснели, эта кажущаяся краснота может быть
принята за дающее о себе знать наличие лихорадки, что со
своей стороны опять же индицирует еще какое-то нарушение в организме.
Феномен - себя-в-себе-самом-показывание - означает особый род встречи
чего-то. Явление напротив подразумевает сущую в самом сущем отсылающую
связь, а именно так, что отсылающее (дающее знать) способно удовлетворить
своей возможной функции только если оно кажет себя само по-себе, есть
"феномен". Явление и видимость сами различным образом фундированы в
феномене. Запутывающая многосложность "феноменов", именуемых титулами
феномен, видимость, явление, голое явление, поддается распутыванию только
если с самого начала осмыслено понятие феномена: себя-само-по-себе-кажущее.
Если в этой редакции понятия феномена остается неопределенным, какое
сущее рассматривается как феномен, и остается вообще открытым, есть ли это
себя-кажущее всегда сущее или бытийная черта сущего, то достигнуто лишь
формальное понятие феномена. Если же под кажущим себя понимается сущее,
доступное скажем в смысле Канта через эмпирическую наглядность, то
формальное понятие феномена приходит тут к правомерному применению. Феномен
в этом употреблении заполняет значение расхожего понятия феномена.