Интерпретация временного характера истории шла
без внимания к тому "эмпирическому обстоятельству", что любое событие
протекает "во времени". Обыденной понятливости присутствия, знающей всякую
историю фактично лишь как "внутривременное" событие, в ходе
экзистенциально-временного анализа историчности не было дано слова. Если
экзистенциальная аналитика должна сделать присутствие онтологически
прозрачным именно в его фактичности, то и фактичному "онтически-временному"
толкованию истории надо эксплицитно вернуть его права. Времени, "в котором"
встречает сущее, тем обязательнее положен принципиальный анализ, что и вне
истории природные процессы определены "временем". Но элементарнее чем то
обстоятельство, что в науках об истории и природе имеет место "временной
фактор", тот факт, что присутствие уже до всякого тематического исследования
"считается с временем" и по нему равняется. И здесь опять же те "расчеты"
присутствия "со своим временем" оказываются решающими, которые предшествуют
всякому применению измерительных средств, назначенных для определения
времени. Первое идет впереди второго, только и делая возможным нечто такое
как употребление часов.
Фактично экзистируя, всегдашнее присутствие "имеет время" или "вовсе не
имеет". Оно "располагает временем" или "не может себе оставить никакого
времени". Почему присутствие располагает "временем" и почему оно может его
"терять"? Откуда оно берет время? Как это время относится к временности
присутствия?
Фактичное присутствие ведет счет времени и без экзистенциального
понимания времени. Элементарное поведение счета с временем требует
прояснения в виду вопроса, что это значит: сущее есть "во времени". Всякое
поведение присутствия должно интерпретироваться из его
бытия, т.е. из временности. Надо показать, как присутствие, будучи
временностью, временит в поведении, которое относится к времени таким
образом, что ведет ему счет. Предыдущая характеристика временности поэтому
не только вообще неполна, ибо не все измерения феномена были учтены, но она
в принципе имеет пробелы, потому что к самой временности принадлежит нечто
такое как мировое время в строгом смысле экзистенциально-временной концепции
мира. Как это возможно и почему необходимо, должно быть доведено до
понятности. Тем самым общеизвестное "время", "в котором" случается сущее, и
заодно с тем внутривременность этого сущего получат прояснение.
Обыденное, располагающее временем присутствие обнаруживает время
ближайшим образом при внутримирно встречающей подручности и наличности. Так
"постигаемое" время понимается им в горизонте ближайшей понятности бытия,
т.е. тоже как неким образом подручное. Как и почему дело доходит до
формирования расхожей концепции времени, требует прояснения из временно
фундированного бытийного устройства озаботившегося временем присутствия.
Расхожее понятие времени обязано своим происхождением нивелировке исходного
времени. Показ этого источника расхожего понятия времени станет обоснованием
проведенной ранее интерпретации временности как исходного времени.
В формировании расхожей концепции времени кажет себя примечательное
колебание, следует ли усваивать времени "субъективный" или "объективный"
характер. Где его берут как по себе сущее, его все же относят
преимущественно к "душе". А где оно имеет "сознаниеразмерный" характер,
функционирует оно все же "объективно". В интерпретации времени Гегелем обе
возможности приведены к известному снятию. Гегель пытается определить
взаимосвязь между "временем" и "духом", чтобы сделать отсюда понятным,
почему дух как история "проваливается во время". По результату предыдущая
интерпретация временности присутствия и принадлежности к ней мирового
времени кажется совпадающей с Гегелем. Поскольку однако настоящий временной
анализ уже по подходу принципиально отличается от Гегеля и со своей целью,
т.е. фундаментально-онтологическим замыслом ориентирован как раз
противоположно ему, краткое изложение гегелевской трактовки отношения между
временем и духом может послужить тому, чтобы косвенно прояснить и
предварительно завершить экзистенциально-онтологическую интерпретацию
временности присутствия, мирового времени и происхождения расхожей
концепции времени.
На вопрос, присуще ли-- и как -- времени ''бытие", почему и в каком
смысле мы именуем его "существующим", можно ответить только если показано, в
какой мере сама временность в целом ее временения делает возможным что-то
подобное понятности бытия и задействованию сущего. Членение главы получа