Вера этих
людей в священные представления и обычаи -- это некая полувера, сочетающаяся с
насмешничаньем и проявлением равнодушия. Главное здесь -- настроение, заключает
он26. В главе Primitive Credulity [Первобытные верования] книги Р. Р. Мэретта
The Threshold of Religion [На пороге религии] рассказывается, каким образом в
примитивных верованиях в игру неизменно вступает определенный элемент
"make-believe" ["деланной веры"]. И колдун, и околдовываемый -- оба в одно и то
же время и знают, и обманываются. Но они хотят быть обманутыми27. "Точно так же,
как дикарь -- хороший актер, полностью, как ребенок, исчезающий в изображаемом
персонаже, он и хороший зритель, и также и в этом подобен ребенку, .способному
до смерти пугаться от рева -- как он знает -- "ненастоящего" льва"28. Туземец,
говорит Малиновский, ощущает свою веру и боится ее больше, чем он это сам для
себя с четкостью формулирует29. Поведение тех, кому первобытное общество
приписывает сверхъестественные свойства, часто может быть лучше всего определено
как "playing up to the role"30 ["игра в соответствии с ролью"].
Несмотря на осознание доли "ненастоящего" в магических и сверхъестественных
действиях, те же исследователи подчеркивают, что это не дает оснований для
вывода, будто вся система веры и ритуальных обрядов -- не более чем обман,
выдуманный частью неверующих, с тем чтобы других, верующих, держать в своем
подчинении. Впрочем, подобное представление разделяется не только многими
путешественниками, но то тут, то там передается в изустной традиции и самими
туземцами. Ко оно не может быть справедливым. "Истоки сакрального действа могут
41
Homo ludens
лежать только в набожности всех и каждого, и обманное поддержание ее с целью
укрепления власти какой-нибудь одной группы может быть лишь конечным продуктом
исторического развития"31.
Из всего предыдущего, по моему мнению, со всей ясностью следует, что, говоря о
священнодействиях первобытных народов, собственно понятие игры нельзя упускать
из виду ни на минуту. Не только потому, что при описании этих явлений нужно
постоянно обращаться к слову "играть"; само понятие игры как нельзя лучше
охватывает это единство и неразрывность веры и неверия, это соединение священной
серьезности с "дурачествами" и притворством. Йенсен, правда, хотя и допускает
сходство мира дикаря и мира ребенка, настаивает на принципиальном различии между
поведением ребенка и поведением дикаря. Ребенок имеет дело в лице Деда Мороза с
"fertig vorgefuhrte Erscheinung" ["показанным в готовом виде явлением"], в
котором он непосредственно "sich zurechtfindet" ["разбирается"], опираясь на
свои собственные способности. "Ganz anders liegen die Dinge bei dem produktiven
Verhalten jener Menschen, die fur die Entstehung der hier zu behandelnden
Zeremo-nien in Frage kommen: nicht zu fertigen Erscheinungen, sondern zu der sie
umgebenden Natur haben sie sich verhalten und sich mit ihr auseinan-dergesetzt;
sie haben ihre unheimliche Damonie erfaBt und darzustellen versucht"32
["Совершенно по-иному обстоит дело с направленным поведением тех, кого мы
принимаем в расчет в связи с возникновением обсуждаемых здесь церемоний: они
вели себя так или иначе по отношению не к готовым явлениям, но к окружающей их
природе и ей же противостояли; они постигли ее зловещий демонизм и попытались
запечатлеть его"]. В этих словах можно узнать взгляды Фробениуса, учителя
Йенсена, -- мы уже касались их выше. Здесь, однако, возникают два возражения.
Прежде всего Йенсен "ganz anders" ["совершенно по-иному"] делает различие лишь
между духовным процессом в душе ребенка -- и в душах первоначальных создателей
ритуала. Но о них нам ничего не известно. Мы имеем дело с культовым обществом,
которое так же, как наши дети, получает свои культовые представления "fertig
vorgefuhrt" ["показанными в готовом виде"], в виде традиционного материала и,
как наши дети, на него реагирует. Оставляя этот вопрос нерешенным, мы отмечаем,
что процесс "Auseinandersetzung" ["противостояния"] опыту познания природы,
ведущий к "Erfassung" ["постижению"] и "Darstellung" ["запечатлению"] в образах
культа, полностью ускользает от нашего наблюдения, Фробениус и Йенсен
приближаются к этому лишь с помощью образного языка фантазии. О функции,
воздействующей на этот процесс возникновения образной речи, вряд ли можно
сказать более того, что это функция поэтическая, и мы обозначим ее лучше всего,
если назовем ее игровой функцией.
Подобные рассуждения уводят нас в самую глубину проблемы сущности первоначальных
религиозных представлений. Как известно, одно из важнейших понятий, которое
должен усвоить всякий занимающийся наукой о религии, есть следующее. Когда некое
религиозное построе-
42
Глава I
ние, занимающее промежуточное место между вещами разного порядка, например
человеком и животным, принимает форму священного тождества самой их сущности, то
возникающие здесь отношения не находят четкого и действенного выражения через
наше представление о некоей символической связи.