Мы шли исподволь к убеждению, что культура укоренена в благородной
игре и что она не должна утрачивать свое игровое содержание, если желает
развивать свои лучшие качества в рамках стиля и достоинства. Ведь нигде не
является столь необходимым придерживаться установленных правил, как в общении
между народами и государствами. Нарушение их ввергает общество в варварство и
хаос. С другой стороны, именно в войне должны мы, казалось бы, видеть возврат к
тому агональному поведению, которое наделяло формой и содержанием первобытную
игру во имя престижа.
Однако именно современная война, кажется, утратила всякое сопри-косновенье с
игрою. Высокоцивилизованные государства полностью покинули сообщество тех, кто
уважает международное право, и бесстыдно исповедуют принцип pacta поп sunt
servanda [договоры не должны выполняться]. Мир, собственное устройство которого
все более вынуждает страны искать политические пути для того, чтобы договориться
друг с Другом, не прибегая к высшим мерам разрушительных средств насилия, не
может существовать без спасительных ограничительных условий, которые в случае
конфликта отвращают опасность и поддерживают возможность сотрудничества.
Благодаря совершенству применяемых средств война из ultima ratio [крайнего
довода] превратилась в ultima rabies [крайнюю дикость]. В политике наших дней,
которая основывает-
199
Homo ludens
ся на крайней степени подготовленности и -- если придется -- крайней степени
готовности к войне, едва ли можно узнать даже намек на игровое поведение в
древности. Все, что связывало войну с культом и празднеством, исчезло из войн
нашего времени, и с этим отчуждением от игры война также утратила и свое место в
качестве элемента культуры. И все-таки она остается тем, чем назвал ее
Чемберлен9* в своем выступлении по радио в первые дни сентября 1939 г., --
азартной игрой, а gamble.
Мысль об игре не может прийти в голову, если стать на позицию подвергшихся
нападению, тех, кто борется за свои права и свободу. Но почему нет? Почему в
этом случае невозможна ассоциация между борьбой и игрою? -- Потому что здесь
борьба обладает нравственной ценностью и потому, что именно нравственное
содержание является тем пунктом, где квалификация игры теряет свое значение.
Разрешить извечное сомнение "игра -- или серьезность" можно в каждом отдельном
случае лишь с помощью критерия этической ценности. Тому, кто отрицает
объективную ценность права и нравственных норм, никогда не удастся разрешить это
сомнение. Политика всеми своими корнями глубоко уходит в первобытную почву
состязательно-игровой культуры. Освободиться от нее и подняться над нею политика
может лишь через этос, который отвергает правомочность подхода "друг -- или
враг" и не принимает притязаний собственного народа за наивысшую норму.
Шаг за шагом мы приблизились к заключению: подлинная культура не может
существовать без некоего игрового содержания, ибо культура предполагает
определенное самоограничение и самообуздание, определенную способность не
воспринимать свои собственные устремления как нечто предельное и наивысшее, но
видеть себя отгороженной некоторыми добровольно принятыми границами. Культура
все еще хочет, чтобы ее в некотором смысле играли -- по взаимному соглашению
относительно определенных правил. Подлинная культура требует всегда и в любом
отношении fair play [честной игры], a fair play есть не что иное, как выраженный
в терминах игры эквивалент добропорядочности. Шпильбрехер разрушает самое
культуру. Чтобы это игровое содержание культуры было культуросозидающим или
-способствующим, оно должно оставаться чистым. Оно не должно состоять в
оболванивании или в отступничестве от норм, предписываемых разумом,
человечностью или верой. Оно не должно быть ложным фантомом, маскирующим замысел
осуществления определенных целей с помощью намеренно культивируемых игровых
форм. Подлинная игра исключает всякую пропаганду. Ее цель -- в ней самой. Ее дух
и ее настроение -- атмосфера радостного воодушевления, а не истерической
взвинченности. В наши дни пропаганда, которая хочет проникнуть в каждый участок
жизни, действует средствами, рассчитанными на истерические реакции масс, и
поэтому -- даже там, где она принимает игровые формы -- не в состоянии выступать
как современное выражение духа игры, но всего лишь -- как его фальсификация.
200
Глава XII
В обсуждении нашей темы мы старались так долго, как только возможно,
придерживаться понятия игры, которое исходит прежде всего из позитивных и вполне
очевидных ее признаков. Другими словами, мы брали игру в ее наглядном
повседневном значении и хотели удержаться от короткого замыкания ума, все
объясняющего с позиций игры. Тем не менее к концу нашего изложения именно это
подстерегает нас и понуждает к отчету.
"Игрою детей называл он людские мнения", -- гласят в позднейшем изложении слова
Гераклита9.