Ложная религия как таковая - это всегда
лишь мертвый, обессмыслившийся остаток процесса, который в своей
целостности есть истина. Любые практические действия, какие основываются на
неведомой уже взаимосвязи или на уже непонятном процессе,- это суеверие,
суперстиция. Уже издавна задавались вопросом об этимологии, т. е. исконном
значении, этого латинского слова. Одни считали, что это слово поначалу
характеризовало верования, касавшиеся душ умерших; субъекты суеверия тут
названы, но самое главное (именно само суеверие) не выражено. Еще лучше
было бы, однако, сказать, что любая ложная религия - это только superstes
quid - оставшееся от того, что более не понимается. Неких Богов, вероятно
таинственных, римляне называли praestites; можно поэтому допустить, что эти
же Боги в более древней форме именовались superstites с тем же значением
(предстоящих Богов).

Итак, в соответствии со всем только что обсужденным можно было бы сказать,
что политеистические религии подобны обессмысленному целому, они словно
развалины опрокинувшейся системы; однако такой аналогией не объяснить
возникновения. Единство надо искать не в прасистеме, которую когда-то ранее
понимали, а в процессе, которого уже не понимают, но в котором не просто
субъективная (для захваченного процесса человечества) истина, а истина в
себе, объективная истина; и то самое, что раньше не считали возможным, о
чем даже не думали, то самое вытекает теперь как необходимое следствие из
выдвинутого нами способа объяснения, а именно истина заключена в мифологии
как таковой, т. е. в мифологии постольку, поскольку она есть процесс,
сукцессивный политеизм.

Весьма желательно воспользоваться последним полученным нами результатом,
чтобы представить в виде схемы краткий обзор различных взглядов, какими
предстают они, если исходить из объективной истины в качестве главной точки
зрения. Замечу одно: при такой классификации взгляды отчасти располагаются
в ином порядке, нежели в нашем развитии, и это лишь естественно, так как
наше рассуждение исходило из вопроса о том, как понимались мифологические
представления, и, следовательно, тогда речь могла идти лишь о возможной
субъективной истинности.



А.

В мифологии вообще нет истины; мифология



1) либо понимается чисто поэтически, и истина, какая обнаруживается в ней,
чисто случайна;

2) либо же она состоит из бессмысленных представлений, порожденных
невежеством, позднее развитых поэзией и сложившихся в поэтическое целое

(И. Г. Фосс)



В.

В мифологии есть истина, но не в мифологии как таковой. Мифологическое - это

1) либо облачение, сокрытие

а) исторической истины

(Евгемер);

б) истины физической

(Гейне);

2) либо неверное понимание, искажение

а) чисто научной (существенно иррелигиозной)

(Г. Герман);

б) религиозной истины

(У. Джонс)

(Ф. Крейцер)





С.

Есть истина в мифологии как таковой.



Вы сами заметите поступательное движение от А через В к С; третий же взгляд
действительно объединяет два других - постольку, поскольку первый взгляд
удерживает собственный, буквальный смысл мифологии, однако с отрицанием за
ней значения доктрины, второй взгляд допускает смысл доктрины и то, что в
мифологии подразумевается истина, которая, однако, наличествует лишь как
скрываемая или искажаемая, тогда как третий взгляд в мифологии, понимаемой
буквально, одновременно видит и ее истину. Такой взгляд, как поймете вы
сами, стал возможным лишь благодаря объяснению; ибо лишь потому, что мы
принуждены видеть в мифологии необходимость возникновения, мы принуждены
признавать за нею и необходимое содержание, т. е. истину.

Истина мифологии - это в первую очередь и в специальном отношении истина
религиозная, ибо процесс, в котором мифология возникает, есть теогонический
процесс, и она, бесспорно, субъективна, т. е. для человечества, охваченного
этим процессом, она обладает только этим, именно религиозным, значением.
Однако нет ли в истине, присущей мифологии, и нет ли у процесса, в котором
мифология возникает,- если рассматривать его абсолютно - также и всеобщего,
а не только особенного значения?

Поразмыслите о следующем. Те реальные (действительные) силы, которые
приводят в движение сознание в мифологическом процессе, те силы,
последование которых и есть именно этот процесс, определены у нас как
такие, благодаря которым сознание исконно и сущностно есть сознание,
полагающее Бога. Эти силы, творящие сознание, как бы включающие его в