Теперь "простимся" с большим пальцем и переведем внимание (сознавание) на указательный. Прочувствуем, проживем его ощущения некоторое время, потом, так же "простившись" с ним, перейдем к среднему. Теперь к безымянному. Теперь к мизинцу.

Теперь давайте попробуем почувствовать всю кисть правой руки, от кончиков пальцев до запястья. Обратите внимание на изменение масштаба кинестетического сознавания: можно "вживаться" в одну фалангу, а можно – в "целую" кисть.

2. Последим за дыханием
Понятно, что такого рода опыт можно развивать и разнообразить. Среди множества имеющихся возможностей [5] одна имеет для нашей психотехнической работы фундаментальное значение – это сознавание своего дыхания.

Во всех мало-мальски серьезных психотехнических школах дыханию уделяется много внимания.

Но работа с дыханием может осуществляться двумя принципиально разными путями. Есть школы, которые стремятся так или иначе воздействовать на дыхание. Известным примером является йогическая пранаяма. Говоря о подобных попытках, Гурджиев объяснял, что у человека есть два разных аппарата для дыхания. Есть спонтанный дыхательный аппарат: организм сам дышит, тело имеет физиологический механизм для собственного дыхания. Но, кроме того, у человека есть еще "аппаратура" для произвольного дыхания: мы можем вдохнуть произвольно и выдохнуть произвольно.

Гурджиев утверждает, что попытки воздействовать на непроизвольное дыхание посредством управления аппаратом произвольного дыхания опасны, и без специального руководства и специально поставленных задач бесполезны. Не в том смысле, что какое-нибудь йоговское дыхание не приносит своих непосредственных плодов. Приносит, и если вы подышите определенным образом, вы можете получить определенное состояние сознания. Но более общие задачи некоторых йоговских систем состоят в том, чтобы, управляя своим произвольным дыханием, настроить свое спонтанное дыхание каким-то специальным образом. И эта вещь либо (в большинстве случаев) не удается, либо, если она удается, то именно она опасна, потому что может затормозиться непроизвольное дыхание, и человеку придется все время дышать произвольно, не имея возможности ни уснуть, ни отвлечься.

В противоположность этому, ряд школ, – например, многие традиционные буддийские техники, но также и вполне современные [6] предлагают не "делать" что-то с дыханием, а просто следить за ним, считая это одним из лучших методов освоения и практики сознавания, или, в буддийской терминологии, "внимательности" (mindfullness) [7].

Поначалу дыхание, за которым вы начинаете наблюдать, не совсем спонтанное, потому что у большинства из нас многие спонтанные вещи, в том числе, дыхание, в той или иной степени зажаты и "придерживаются". Постепенно, по мере практики, дыхание очищается и освобождается от влияния мышечных зажимов. А цель состоит в том, чтобы сознавать дыхание и не вмешиваться в него.

Это не очень легко. Либо внимание отвлекается: мы начинаем вроде бы следить за дыханием, а потом, минуты через две, обнаруживаем, что заняты чем-то совсем другим. Либо мы начинаем вмешиваться в дыхание: нам кажется, что что-то не так, что нужно дышать либо глубже, либо животом, либо как-то еще, и мы пытаемся выполнять какие-то неизвестно откуда взявшиеся (и совершенно бесполезные) "ценные указания".

Попробуйте, по возможности придерживаясь ненасильственного, спокойного наблюдения, несколько минут посидеть и понаблюдать за своим дыханием. Не ждите и не делайте ничего специального и необычного; сядьте поудобнее и просто следите за дыханием.

Для постоянной практики может быть полезным такой вариант: отследите шесть циклов дыхания (считая, например, выдохи). Остановитесь, побудьте немного "просто так", потом отследите еще шесть циклов.

3. Сознавание и "эбаутизм"
Один из аспектов того, что здесь можно прочувствовать, – это что организм действительно имеет какую-то собственную жизнь. В нас есть нечто "само собой" происходящее. Когда это рассказывают про биохимические процессы – мы можем об этом знать абстрактно, но наблюдению это недоступно. А дыхание можно наблюдать, и мы можем в реальном опыте убедиться, что действительно есть в нас что-то спонтанное, живущее своей, независимой от нас жизнью. Мы можем в это вмешиваться, а можем не вмешиваться. С другой стороны, мы можем это сознавать, а можем не сознавать.

В психосинтезе Р.Ассаджоли есть упражнение, где участники говорят (и стараются – с переменным успехом – думать): "У меня есть нога, но я – не моя нога" и т.д. Пережив опыт сознавания спонтанного дыхания, можно с полным основанием сказать: "Мое тело дышит, а я слежу за дыханием. У меня есть тело, которое дышит, но я – не мое тело" [8]. Попробуйте прочувствовать различие смысла этой фразы про тело в одном случае – когда оно у меня есть в том смысле, что я его действительно чувствую, и в другом – когда это абстракция, что-де у меня есть нога, – как есть книжный шкаф, русский перевод "Сутры о цветке лотоса чудесной дхармы" (который я, скорее всего, не дочитал) и много чего другого...

Сознавание, таким образом, противопоставляется тому, что Перлз называет "эбаутизм" (от английского to speak about – говорить о чем-то), то есть пустым разговорам "об этом".