е. понимает его как глагол, родственный глаголу “облизываться” и показывает свое “понимание” соответствующим движением языка. Вот примерно в таком же положении — хотя это довольно “грубый” пример — находится философ, когда сам пытается понять и, кроме того, объяснить окружающим смысл, например, такого феномена как “добродетель”. Поэтому неслучайно, для перехода к “философской” постановке вопроса необходимы специальные процедуры переключения, составляющие суть сократовского метода под названием “майевтика”.

“Метафизический” характер категориального философского аппарата предопределяет и специфику философских рассуждений. Постулированный нечувственно данный характер восприятия объектов философствования предполагает особые процедуры работы, которые выше были охарактеризованы как процедуры умопостижения. Главная трудность при этом — отсутствие опоры на чувственную аналогию, которая нередко выручает нас в повседневной жизни. Структура рассуждение о “чистом бытии” (или “совести”) принципиально отличается от рассуждений о “дереве”, “сексе” и других объектах физического мира. Опасность, которая здесь поджидает нас — трудноустранимое воздействие нашего жизненного опыта, влияние “чувственных зацепленностей”, которые могут свести философский анализ на нет. М. Мамардашвили, поясняя мысль об исподволь действующем воздействии нашего чувственного аппарата, приводил в своих лекциях о М. Прусте новозаветную заповедь “когда тебя бьют по левой щеке — подставь правую” как яркий пример торможения (“феноменологической редукции” Гуссерля) стандартной агрессивной реакции человека, навязанной нам чувственно-образным мышлением (если тебя ударили, то необходимо ответить тем же). Более того, возможно, что в области умопостигаемых объектов действует другая, отличная от “земной”, логика. В частности справедливость логического закона “исключенного третьего”, по мнению русского философа и логика Н.А. Васильева, имеет чисто “земное” происхождение и связана с приматом, после Аристотеля, единично существующих вещей . Если же, вслед за Платоном, в качестве первичных рассматривать классы предметов (например, предмет “класс столов”), то этот закон будет неверен, поскольку стол как один из множества предметов класса столов может быть одновременно и белым, и не-белым, например зеленым (конечно, здесь необходимо отдавать себе отчет, что противоположные свойства приписаны разным индивидам “предмета” одного и того же класса). Это изменение “центровки” рассмотрения с единичных конкретных предметов на классы предметов позволило Н. Васильеву сформулировать “воображаемую логику” с законом “исключенного четвертого”, которая по своей логической строгости ни в чем не уступает привычной для нас логике с законом исключенного третьего, но дает возможность рассуждать и о таких “воображаемых” объектах нашего мышления. В рамках этой логики не вызывает удивления парадоксальное совпадение максимума и минимума, выявленного Н. Кузанским .

C другой стороны, для “метафизических” объектов невозможны стандартные процедуры “определения”, поскольку любая такая процедура предполагает какие-то уже известные данные, что в данном случае отсутствует. Единственно приемлемой начальной процедурой определения в этом случае отсутствия каких-либо знаний является более слабая, чем стандартная операция “определение”, процедура соотнесения в рамках некоторой философской системы различных умопостигаемых объектов с помощью метода взаимных ссылок. С помощью этого метода, который может быть назван методом “языковой игры” [5], можно построить систему отождествлений и различений.

ПРИМЕЧАНИЯ:

— в статье [1] мета-структуры Созерцателя и Деятеля были выявлены при анализе феномена сознания. В статье [2] было указано на существенно мета-временной, “мерцающий” характер способа бытия объектов типа “сознания”. Здесь этот подход расширен на любые “целостности”.

— парадигма классической философии может быть сведена к двум основополагающим различениям. Первое из них — различение “внешнее versus внутреннее” (явление и сущность, “мир вещей” и “мир идей”) восходит к метафизике Парменида — Платона и составляет ядро античной парадигмы философствования, а второе — “субъект versus объект” выявлено и четко эксплицировано Декартом в Новое время. В работе [3] выделены три основных парадигмы в истории философии: античная, классическая и современная парадигмы философствования.

— подчеркнем, что в данном примере, восходящем к Аристотелю, реальное, чувственно данное существование “всеобщего конструкта” треугольника выступает как случайное качество, а, в общем случае, такие “конструкты” не обязательно чувственно постижимы.

— по мнению Васильева, психофизиологической основой “земной” логики является специфика чувственного аппарата человека, заключающаяся в способности воспринимать только наличествующие качества, например, красноты, и в неспособности человека непосредственно, с помощью чувственного аппарата, воспринимать отсутствующие качества.