В книге М. Петрова (М.К. Петров Язык, знак, культура, М., Наука, 1991, с. 60 - 63) предложено пересмотреть традиционную парадигму языка за счет выделения более крупной, чем предложения, смыслосодержащей единицы. В связи с этим, в данном тексте продемонстрирована такая попытка за счет подчеркивания смысловой связи между разными частями текста (см. набранные прописными буквами выражения из пп. 1.2, 1.3 и 1.4, что приводит к неявно сформулированной связке «символ — возможное — философия»). Видимо, размышления М. Петрова перекликаются с таким феноменом музыки как наличие дополнительных, явно не выписанных аликвотных нот (звуков). Этот феномен создания дополнительного (аликвотного) смыслового момента попытался использовать как дополнительное средство воздействия на зрителя при построении своих кинокартин (и своей теории смысла) С. Эйзенштейн.

— другие примеры языковой игры для термина «философия» даны в п. 1.1. и примечании .

— выделенные в п. 1.1. «структурные» состояния можно интерпретировать как определенные состояния сознания. Тогда начальное состояние («сороконожка идущая») это еще состояние не собственно сознания, а пред—сознания (в синхроническом аспекте; соответственно, состояние «спящего сознания» (П.Успенский — Г. Гуржиев) в диахроническом аспекте). Переход в следующее состояние и есть процесс «очеловечивания» сороконожки, процесс появления собственно сознания, который представляет собой ряд разграничений чистого сознания (см. процесс развития «чистого бытия» у Гегеля). Первым разграничением является двоякий процесс конституирования как сознания («Я»), так и того, что противостоит сознанию («НЕ—Я»). «Я» начинает осознавать (конституировать себя в качестве какой-то целостности) себя, одновременно конституируя в некоторую целостность все, что «Я» не является в качестве «НЕ—Я». На этом уровне развития сознания оно еще может оперировать пока что еще очень абстрактными, неразвитыми характеристиками выделенных сущностей («я» — «не-я): «не-я» выступает как мир, а «я» — как человек. Человек противостоит миру, мир — живет, самодостаточен, а человек — созерцает себя и мир (воспользуюсь идеей М.Мамардашвили (статья «Сознание и цивилизация») о принципе трех «К» (Картезий — Кант — Кафка): первый принцип (декартовское «cogito ergo sum»), можно трактовать (при предположении наличия субстанции протяженной и субстанции мыслящей) как придание субстанции мыслящей существенного атрибута — атрибута существования, т.е. в мире утверждается существование особой субстанции — субстанции «Я» и наличие атрибута существования этой мыслящей субстанции придает миру его незавершенность, открытость мира для действования человека: поскольку «я» существую в мире, постольку я что-то «могу», в смысле я могу что-то существенным образом изменять в этом мире, мир открыт для моего можествования, мои действия могут что-то изменить в мире, мир не безразличен к моим действованиям; второй принцип, принцип Канта, говорящий о существовании в мире особых «интеллигибельных» (умопостигаемых) объектов (измерений), которые превращают в мир в осмысленную целостность, фактически говорит о придании субстанции протяженной, каковым является мир, некоторого дополнительного атрибута — атрибута осмысленности мира, его умопостигаемости, тем самым, приближая не только человека к миру (Декарт), но и мир к человеку (Кант). Мир не просто пространственен, но и «очеловечен», приспособлен к человеку, он таков, что человек может в нем действовать (в этом смысле, два первых «К» это две стороны одного принципа о взаимоувязанности, взаимосогласованности мира и человека) — антропный принцип.
С.Л. Катречко

Филогенез философской мысли и онтогенез платоновской философии

Для понимания платоновской философии необходимо ответить на ряд вопросов: а почему вообще возник феномен философии? как возможно появление и существование этого феномена в течение длительного времени?... Ответы на эти вопросы предполагают построение некоторой модели филогенеза философии, которая должна выполняться для философии Платона и позволила бы объяснить особенности его текстов (отметим, что данный текст обусловлен попыткой понимания кусочка платоновского диалога «Парменид» , в котором разбираются возможные механизмы взаимосвязи мира идей и мира вещей).

Исходным пунктом понимания философии может служить следующая цепочка терминов: миф — философия — наука ?! (знак ?! указывает на возможные точки развертывания данного монологичного текста в диалог по типу диалогов Платона).

Эта триада, с одной стороны, отражает историю (диахронию) появления феномена философии, а, с другой стороны, местоположение (синхронию) феномена философии среди других культурных феноменов (в частности, место философии относительно культурных феноменов мифа и науки). То есть в первом приближении, философию можно понимать как границу мифа и науки, которая фиксирует отличие философии как от мифа, так и от науки. Следующий шаг должен выявить специфику именно феномена филосо