С.Л. Катречко

К онтологии сознания через рефлексию

В центр внимания данного исследования поставлен вопрос: как возможен феномен собственно сознания? В истории философии можно выделить два основных подхода к исследованию феномена сознания, присущих классической версии сознания и редукционистской версии сознания [1]. В случае классического подхода к исследованию сознания наиболее существенным является отождествление сознания с содержанием сознания (ментальностью), что предполагает абсолютную прозрачность (понимаемость) сознания для самосознания. Основным механизмом исследования сознания выступает рефлексия, которая, в силу полной прозрачности сознания, является универсальной процедурой исследования. Однако собственно сознание анализу не подвергается, исследуется лишь его содержание.

Открытие в середине XIX века факта «непустоты» сознания, его наполненности «превращенными формами» (К. Маркс), вне-сознательными комплексами (З. Фрейд), его «непрозрачности» для чисто рефлексивных процедур выявило ограниченность классической парадигмы исследования сознания и привело к возникновению альтернативной парадигмы каузально — редукционистского подхода при исследовании сознания. Согласно этой парадигме «сущность» сознания укоренена в том, что сознанием не является — в некотором «бытии», которое полностью определяет сознание (например, согласно тезису К.Маркса, «в своей действительности она — сущность человека — есть совокупность всех общественных отношений»). Этот подход предполагает принятие тезиса о «посюсторонности» человека: человек полностью «проявлен» в этом мире, «загадки» человека в принципе не существует. Важно отметить, что, как и в классической парадигме исследования, при редукционистском подходе собственно сознание не исследуется, анализ сосредоточен на том «бытии», к которым феномены сознания могут быть полностью редуцированы. Феномены собственно сознания, образующие его онтологическое ядро (например, «любовь», «духовность», «смерть»...), объявляются несущественными и выпадают из поля зрения исследователей.

Развитие философии XX века (прежде всего феноменологии и экзистенциализма) показало ограниченность редукционистского подхода. Основное возражение против этой парадигмы исследования сознания можно выразить в виде следующего тезиса:

Человек не может быть полностью сведен ни к социальным отношениям, ни к совокупности бессознательных комплексов. В сознании человека присутствует «нечто», что собственно и делает его Человеком (человеком духовным). Причем эта «нечто» онтологически укоренено в сознании и не может быть редуцируемо к «материальности».

Таким образом, можно говорить о необходимости третьей парадигмы исследования сознания, которая должна преодолеть недостатки прежних подходов и постараться «объяснить» собственно феномен сознания .

Мой подход к исследованию сознания представляет собой «возврат» к рефлексивной методологии. Основной «начальной» процедурой исследования выступает такая мощная процедура изучения сознания как рефлексия, которая дополняется следующим «генетическим» механизмом (закон «соответствия» онтогенеза «личного» сознания филогенезу «исторического» сознания и «соответствия» самосознания «личному» сознанию). Будем предполагать, что развитие «чистого» сознания подчиняется следующему закону: с одной стороны, развитие личного сознания воспроизводит («повторяет») развитие «исторического» сознания человечества, а, с другой стороны, рефлектирующее сознание (самосознание) может воспроизвести этот генезис развития личного сознания при его анализе. Это позволяет получить базисную систему «непосредственно очевидных» (очевидных для самосознания) фактов — «отрицательную» онтологию сознания, на основе которых возможно построение «положительной» онтологии сознания — системы метафизических утверждений о человеке. Основным критерием обоснованности данного подхода выступает критерий «непосредственной очевидности» (критерий «практики»): результаты анализа «чистого» сознания должны быть «очевидны» (т.е. обладать воспроизводимостью, возможностью исполнения) для другого «личного» сознания (самосознания) . «Факты» (результаты) рефлексивной процедуры, которые удовлетворяют «генетическому» механизму и «воспроизводимы» в другом сознании, будем считать «непосредственно очевидными» (для самосознания) фактами. Для того чтобы избежать неизбежного произвола в этой ситуации солипсизма предложим два дополнительных критерия:

1. Критерий (идеал) «параллелизма»: любой субъективный «факт», полученный в результате исследования сознания (например, посредством рефлексии) должен быть согласован (подтверждаться) с фактами, полученными объективными —научными — методами («отрицательный» вариант этого критерия заключается в том, что факты, полученные при анализе сознания, не должны противоречить фактам «позитивной» науки).

2. При объяснении феноменов сознания не следует «умножать» средства объяснения (бритва Оккама), т.е. вводить избыточные гипотезы для понимания некоторого феномена сознания (если, например, эти феномены возможно объяснить в рамках «позитивной» науки).