Хотя это и не запрещает исследовать эту реальность другими методами, например методами «позитивной» науки.

Следующим крупным этапом, который проходит в своем развитии сознание, является разграничение на «тело» (телесность) и «душу» как нечто нетелесное, непротяженное. Это разграничение имеет двоякий характер. С одной стороны, сознание как бы снимает с себя ряд оболочек, которые ранее отождествлялись с сознанием, а в дальнейшем исключаются из сферы собственно сознания. Сначала снимается оболочка «объективности»: от сознания (человека) отделяется мир, который окружает его, но собственно сознанием не является. Потом из рассмотрения исключается «телесность» (тело человека), которая на этом этапе анализа является также «внешней» реальностью по отношению к «внутреннему» я. С другой стороны, происходит дифференциация «внутреннего» пространства я: внутри более широкой «субъективности» выделяется подпространство «души». В истории европейского человечества данное разграничение на понятийном уровне зафиксировано во введении категории «бытия» (Парменид), в противопоставлении души и тела в античной философии (Платон), наконец, именно это разграничение на субстанцию протяженную и субстанцию непротяженную кладет в основу своей онтологии Р. Декарт. Второе разграничение фиксируется гораздо позже в выделении в сознании «личностных» и «безличностных» слоев, в противопоставлении «сознательного» и «бессознательного» в психоанализе.

Одновременно с выделением собственно сознания и его дифференциацией происходит разграничение и той «реальности», от которой сознание отделяется. Если при первом разделении «не-я» можно отождествить с миром, который окружает человека, то после отделения от этого «я» «тела», «не-я» также разграничивается на внешнюю природу (объективность) и телесность (тело человека). Тем самым, можно говорить об одновременном протекании двух процессов: дифференциации «внутреннего» пространства — осознание себя и дифференциации «внешнего» пространства — познание объективной реальности. Фиксация этого параллелизма позволяет сформулировать гносеологический вариант антропного принципа.

Этот параллелизм разграничений при исследовании «внутреннего» и «внешнего» пространств в обратную сторону может служить основой эвристической процедуры при построении онтологической модели сознания, поскольку любому продуктивному разграничению «внешнего» пространства объективной реальности должно соответствовать новое разграничение «внутреннего» пространства субъективности. В частности, при построении модели сознания можно воспользоваться известным разграничением на вещественные и полевые компоненты объективной реальности, выделением разных измерений пространства и разных типов сил в физике.

Следующий существенный этап самоопределения сознания связан с выделением внутри «души» внутреннего мира, разграничением на «сознание» и «самосознание». По мнению С.Аверинцева, именно это разграничение в истории развития «исторического сознания» (человечества) привело к появлению всей античной культуры с ее рационализмом и рефлексией, хотя, видимо, более точной датой этого этапа служит конец античности, появление философии стоицизма. Это разграничение фиксируется в выделении категории «совести», противопоставлении «личности» и «гражданина». Тем самым, структура сознания представляет собой трехслойную «луковицу»: субъективность (субъективное—объективное) — душа (душа—тело) — самосознание (сознание—самосознание). Налицо три размерности «внутреннего» пространства сознания: мир, биология, социум; три возможных детерминанты сознания, которые были реализованы в истории мысли: теория «чистой доски», марксизм, психоанализ.

В этом смысле можно наметить еще несколько разграничений, которым подвергается сознание. В результате этого рассмотрения оказывается, что само сознание (первоначальное «нечто» после двух последних разграничений) неоднородно, не-просто. Во-первых, это разделение на «Я» и «мы». Сознание начинает выделять в себе как «индивидуальность», так и «социальность» (именно это противопоставление индивида роду человеческому, социуму лежит в основе марксистской онтологии). Во-вторых, это разграничение на мужское и женское (именно этим разграничением на противоположные полы и характеризуется сущность человеческого «Я», согласно учению З. Фрейда). Отметим, что при этих разграничениях предложенная ранее модель «луковицы» уже не работает: эти разграничения выделяют не столько слои сознания, сколько напряженности (мерности) «внутреннего пространства», определяющие динамику его развития. В этом смысле более правомерной выглядит аналогия сопоставления этих напряженностей с электромагнитной (противопоставление «мужское — женское») и гравитационной (противопоставление «индивидуальное — социальное») силами в физике. В рамках этих различений можно говорить о человеке как социобиологическом существе. Однако эти различения, последовательно проводимые в марксизме и психоанализе не углубляют полученной трехслойной модели сознания, являясь по существу «горизонтальным» развитием этой модели.