Но и
такое кажется слишком поверхностным в сравнении с искомым [благом].
Действительно, считается, что почет больше зависит от тех, кто его
оказывает, нежели от того, кому его оказывают, а в благе мы угадываем нечто
внутренне присущее и неотчуждаемое. Кроме того, к почету стремятся,
наверное, для того, чтобы удостовериться в собственной добродетели. Поэтому
добиваются почета у людей рассудительных и знакомых и [притом почета] за
добродетель. Ясно, стало быть, что по крайней мере для таких добродетель
лучше почета. Вероятно, ее даже скорее можно представить себе целью
государственного образа жизни. Но оказывается, и она не вполне совпадает с
этой целью. В самом деле, обладать добродетелью можно, как кажется, и во
время сна или всю жизнь бездействуя, а, кроме того, обладая ею, можно
пережить беды и величайшие несчастья. Но того, кто так живет, пожалуй, не
назовешь счастливцем, разве только отстаивая положение [своего учения]. Но
довольно об этом. Об этом ведь достаточно было сказано в сочинениях для
широкого круга.
Третий образ жизни - созерцательный. Мы рассмотрим его впоследствии.
[Жизнь] стяжателя как бы подневольная, и богатство - это, конечно, не
искомое благо, ибо оно полезно, т. е. существует ради чего-то другого.
Потому-то названные ранее [удовольствие и почет] скорее можно представить
себе целями, ибо они желанны сами по себе. Но оказывается, и они не цели,
хотя в пользу того, [что они цели], приведено много доводов. Итак, оставим
это.

4 (VI). Лучше все-таки рассмотреть [благо] как общее [понятие] (to
kalholoy) и задаться вопросом, в каком смысле о нем говорят, хотя именно
такое изыскание вызывает неловкость, потому что идеи (ta eide) ввели близкие
[нам] люди (philoi andrcs). И все-таки, наверное, лучше - во всяком случае,
это [наш] долг - ради спасения истины отказаться даже от дорогого и
близкого, особенно если мы философы. Ведь хотя и то и другое дорого, долг
благочестия - истину чтить выше.
Основатели этого учения (doxa) не создали идей (ideai), внутри которых
определялось бы первичное и вторичное; именно поэтому не создали они идею
чисел. Что же касается блага, то оно определяется [в категориях] сути,
качества и отношения, а между тем [существующее] само по себе (to kath'
hayto), т. е. сущность (oysia), по природе первичнее отношения - последнее
походит на отросток, на вторичное свойство сущего (toy ontos), а значит,
общая идея для [всего] этого невозможна.
И вот если "благо" имеет столько же значений, сколько "бытие" (to on)
(так, в категории сути благо определяется, например, как бог и ум, в
категории качества, например, - как добродетель, в категории количества -
как мера (to metrion), в категории отношения - как полезное, в категории
времени - как своевременность (kairos), в категории пространства - как
удобное положение и так далее), то ясно, что "благо" не может быть чем-то
всеобъемлюще общим и единым. Ведь тогда оно определялось бы не во всех
категориях, а только в одной.
Далее, поскольку для [всего], что объединяется одной идеей, существует
одна наука, то и для всех благ существовала бы тогда какая-то одна наука. В
действительности же наук много, даже [для благ, подпадающих] под одну
категорию. Так, например, благо с точки зрения своевременности, если речь
идет о войне, определяется военачалием, а если речь идет о болезни -
врачеванием; или благо с точки зрения меры для питания [определяется]
врачеванием, а для телесных нагрузок - гимнастикой.
Может возникнуть вопрос: что же все-таки хотят сказать, [добавляя]
"само-по-себе" (aytoekaston) к отдельному [понятию], коль скоро "человек сам
по себе" (ayto-anthropos) и "человек" - одно и то же понятие, а именно
[понятие] "человек". В самом деле, в той мере, в какой речь идет о человеке,
["человек" и "сам по себе человек"] не различаются между собой, а если так,
то [благо само по себе и частное благо] тоже не отличаются именно как блага.
К тому же [благо само по себе] не будет благом в большей степени, [чем
частное благо], даже оттого, что оно вечное, раз уж долговечный белый
предмет не белее недолговечного.
(Вероятно, убедительней рассуждение пифагорейцев, которые помещают
единое (to hen) в один ряд с благами (им, очевидно, следовал также
Спевсипп). Но это должно быть предметом особого рассуждения.)
Известное сомнение в сказанном возникает потому, что суждения
[платоников] имели в виду не всякое благо: как соответствующие одной идее
определяются блага привлекательные и желанные сами по себе; то же, что их
создает или охраняет или препятствует тому, что им враждебно, определяется
как благо из-за этой [отнесенности], т.