Скачать 125.22 Кбайт
Проблема абсолюта и духовной индивидуальности в философском диалоге иалоге Н.О.Лосского, Б.П.Вышеславцева и С.Л.Франка.
Философ, соглашаясь в основном с позицией В.В.Зеньковского, считающего что воображение есть “орган эмоцианального мышления”, вместе с тем подвергает справедливой критике его утверждение о том, что о б р а з играет второстепенную роль для воображения, что “образы производны и составляют лишь с р е д с т в о воображения, но не его исходный и не его конечный пункт”28). Позиция Вышеславцева совершенно иная : “С нашей точки зрения, напротив, воображение и образ ценны именно потому, что они реализуют воплощение ( Слово плоть бысть, Логос принимает чувственный образ). Таким образом никогда образ н е е с т ь т о л ь к о с р е д с т в о, а в с е г д а в м е с т е с т е м и ц е л ь ( курсив С. Д.) ”29). И далее, ставя вопрос о сути религиозного воображения, как откровения, Вышеславцев отмечает : "Сказать “во-ображение”, значит сказать "творчество" Однако, творчество, несмотря на всю свою свободу, не есть произвол : во-ображение может быть правдивым и ложным. Его дивинация гадает, чтобы у г а д а т ь изначала существующий и вечный с м ы с л (Логос) и затем найти для него "слово". Истинно-ценное и святое можно лишь чувствовать, вернее предчувствовать и угадывать, его нельзя выдумать или сделать, его можно лишь только "открыть". Здесь сфера “откровения”( курсив С. Д.), в котором всегда нечто дано, а не создано. Красота высшего искусства всегда воспринимается как откровение"30).
Логос, второе лицо Триипостасной Троицы, является с о в е р ш е н н ы м, или о т к р о в е н н ы м О б р а з о м в силу того, что Он воплощается (воображается) не на основе человеческого (природного), но на основе божественного ( сверхприродного) воображения. Об “откровении”, как способе познания, в его отличии от познания предметного, упоминает также и Франк : “ Откровение есть всюду, где что-либо сущее ( очевидно живое и обладающее сознанием) само, собственной активностью, как бы по собственной инициативе, о т к р ы в а е т себя другому через воздействие на него”31). Помимо этого, Франк отмечает, что в богословской литературе слово “откровение” обозначает “либо просто авторитетный первоисточник веры, например Священное писание или предание церкви, либо, в п е р в и ч н о м и у г л у б л е н н о м с м ы с л е ( курсив С.Д.) , откровение Бога - Слово, исходящее от Бога, или явление Бога (теофанию)”32).
В предыдущей главе мы привели цитату Лосского, в которой он говорит об объективизме и абсолютизме в гносеологии и теперь мы можем с полным основанием утверждать, что гарантом объективизма и абсолютизма в процессе воображения может являться некий т р а н с ц е н д е н т н ы й о б р а з, отнюдь не являющийся результатом чей-то индивидуальной человеческой фантазии, а, напротив, исторически достоверный, служащий эталоном для множества народов и поколений. Это образ Христа - я в л е н н о й б о ж е с т в е н н о й л и ч н о с т и, чьи деяния, жизненные устремления и эмоциональная религиозная проповедь повлекли за собой, по словам Франка, “величайшую духовную революцию”.
5. Духовные эмоции как объект религиозной гносеологии.
Религиозная гносеология воображения тесно смыкается с тем типом знания, которое Франк называет живым знанием, которое состоит в том, что “наше я не только созерцает объект, но и живет им, то есть не отрешается от переживания в пользу знания”. Религиозная гносеология воображения также тесно смыкается с человековедением. Это разновидность некоей философской антропологии (или “метафизики человеческого бытия”, как выражался Франк в своем предисловии к книге “Реальность и человек”, то есть духовной (трансцендентной) психологии. Областью ее изучения являются духовные эмоции, превосходящие тривиальные человеческие переживания.
Человек по силе и интенсивности своих эмоций намного превосходит животный мир, ему присущи такие душевные и духовные проявления, которые в принципе недоступны животным формам жизни : жалость, сострадание, благоговение, печаль, смех, стыд, ликование, восторг и т. д. Например, В.С.Соловьев считал, что смех является результатом критичного отношения к миру, результатом сопоставления того, что наличествует, и того, что должно быть (в идеале). В силу этого смех не только интеллектуален, но и а к с и о л о г и ч е н. Соловьев отмечал, что смех, по-большому счету - прерогатива человеческой формы жизни 33). Человек отделяет себя от мира, от окружающей его с р е д ы ( опять то же самое, любимое Достоевским слово), позволяет себе относиться к этой среде критически, отсюда и возникает смех. Животные же никогда не отделяют себя от с р е д ы обитания, не могут смеяться над недостатками, ибо, ( априори и апостериори), не замечают в себе или природе каких-либо недостатков, не стремятся к совершенству, самосовершенствованию. Самым важным преимуществом человека перед животным миром является возможность общения, диалога, в том числе и общения на “эмоциональном языке”.
Логос, второе лицо Триипостасной Троицы, является с о в е р ш е н н ы м, или о т к р о в е н н ы м О б р а з о м в силу того, что Он воплощается (воображается) не на основе человеческого (природного), но на основе божественного ( сверхприродного) воображения. Об “откровении”, как способе познания, в его отличии от познания предметного, упоминает также и Франк : “ Откровение есть всюду, где что-либо сущее ( очевидно живое и обладающее сознанием) само, собственной активностью, как бы по собственной инициативе, о т к р ы в а е т себя другому через воздействие на него”31). Помимо этого, Франк отмечает, что в богословской литературе слово “откровение” обозначает “либо просто авторитетный первоисточник веры, например Священное писание или предание церкви, либо, в п е р в и ч н о м и у г л у б л е н н о м с м ы с л е ( курсив С.Д.) , откровение Бога - Слово, исходящее от Бога, или явление Бога (теофанию)”32).
В предыдущей главе мы привели цитату Лосского, в которой он говорит об объективизме и абсолютизме в гносеологии и теперь мы можем с полным основанием утверждать, что гарантом объективизма и абсолютизма в процессе воображения может являться некий т р а н с ц е н д е н т н ы й о б р а з, отнюдь не являющийся результатом чей-то индивидуальной человеческой фантазии, а, напротив, исторически достоверный, служащий эталоном для множества народов и поколений. Это образ Христа - я в л е н н о й б о ж е с т в е н н о й л и ч н о с т и, чьи деяния, жизненные устремления и эмоциональная религиозная проповедь повлекли за собой, по словам Франка, “величайшую духовную революцию”.
5. Духовные эмоции как объект религиозной гносеологии.
Религиозная гносеология воображения тесно смыкается с тем типом знания, которое Франк называет живым знанием, которое состоит в том, что “наше я не только созерцает объект, но и живет им, то есть не отрешается от переживания в пользу знания”. Религиозная гносеология воображения также тесно смыкается с человековедением. Это разновидность некоей философской антропологии (или “метафизики человеческого бытия”, как выражался Франк в своем предисловии к книге “Реальность и человек”, то есть духовной (трансцендентной) психологии. Областью ее изучения являются духовные эмоции, превосходящие тривиальные человеческие переживания.
Человек по силе и интенсивности своих эмоций намного превосходит животный мир, ему присущи такие душевные и духовные проявления, которые в принципе недоступны животным формам жизни : жалость, сострадание, благоговение, печаль, смех, стыд, ликование, восторг и т. д. Например, В.С.Соловьев считал, что смех является результатом критичного отношения к миру, результатом сопоставления того, что наличествует, и того, что должно быть (в идеале). В силу этого смех не только интеллектуален, но и а к с и о л о г и ч е н. Соловьев отмечал, что смех, по-большому счету - прерогатива человеческой формы жизни 33). Человек отделяет себя от мира, от окружающей его с р е д ы ( опять то же самое, любимое Достоевским слово), позволяет себе относиться к этой среде критически, отсюда и возникает смех. Животные же никогда не отделяют себя от с р е д ы обитания, не могут смеяться над недостатками, ибо, ( априори и апостериори), не замечают в себе или природе каких-либо недостатков, не стремятся к совершенству, самосовершенствованию. Самым важным преимуществом человека перед животным миром является возможность общения, диалога, в том числе и общения на “эмоциональном языке”.
|
|