Скачать 125.22 Кбайт
Проблема абсолюта и духовной индивидуальности в философском диалоге иалоге Н.О.Лосского, Б.П.Вышеславцева и С.Л.Франка.
Как справедливо отметил Левицкий, “в свете этой высшей интуиции всеединства всякое взаимоисключающее “или-или” превращается во всеобъемлющее “ и это - и то” 14). В своей системе Непостижимого Всеединства Франк ничего не отрицает из “положительной реальности”, более того, он утверждает, что в свете “металогического единства” все противоречия жизни и бытия разрешаются в высшем, всеприемлющем синтезе. “Поэтому первая и безусловно всеобщая аксиома опытного знания гласит : в с я к а я р е а л ь н о с т ь е с т ь н е ч т о б о л ь ш е е и и н о е , ч е м в с е, ч т о м ы о н е й з н а е м, - и д а ж е ч е м в с е, ч т о м ы к о г д а- л и б о м о ж е м о н е й у з н а т ь”15).
Довольно часто категория Абсолюта ( о чем, например, ярко свидетельствуют духовная традиция Упанишад ) передается "через отрицание", через указание на то, чем Абсолют (“Брахман”, в терминологии Упанишад) н е я в л я е т с я. Но, по мнению Лосского, чьи философские интуиции в этом вопросе совпадают с интуициями Франка, все отрицания “следует рассматривать как требование взойти в область высшего “Сверхличного”, а не безличного, взойти в область сверхразумного, а не безразумного”16). Подобный подход позволяет нам как бы “зачерпнуть” всю полноту реальности. “В этом представлении “непостижимого” как безграничной, всеобъемлющей полноты непостижимое является нам не в пустом бессодержательном смысле, как то, о чем ничего нельзя высказать, а в п о л н о в е с н о м п о л о ж и т е л ь н о м с в о е м з н а ч е н и и”17).
На основе вышеизложенного, мы можем сделать вывод о том, что иллюзия, или заблуждение является своего рода “божественной завесой”, то есть одной из форм спонтанной мистической энергии Господа (Абсолюта). Заблуждение, как правило, выражает себя в отрицании, и одно из самых пагубных человеческих заблуждений - атеизм, проявляется в отрицании факта существования Бога. Если же говорить более обобщенно, то заблуждение выражается в гносеологических интенциях субстанциального деятеля, допускающего элиминирование высшего способа познания и предпочтение ему более низших форм : чувственное ( или эмпирическое) познание, не включенное в контекст одного из способов духовной практики, а также рациональное познание, не основанное на философских откровениях Священного Писания. “Отрицание отрицания”, или апофатический богословский метод познания, всеобязательно должен быть дополнен “утверждением любого возможного утверждения”, признанием Абсолютной реальности в качестве как бытия, так и инобытия, что является начальным этапом для дальнейшего раскрытия катафатического метода, основанного на аналогии высших и низших эмоций и признании низших человеческих эмоций вторичными, производными, своего рода бледными и слабыми отражениями высших духовных ( любовных) эмоций.
Итак, целокупное познание возможно по Лосскому, Франку и Вышеславцеву только с помощью духовной (мистической) интуиции. Но познание не следует считать самоцелью, ибо истинной целью субстанциального деятеля является духовное п р е о б р а ж е н и е, развитие духоносного тела, действие в преображенном состоянии, то есть с л у ж е н и е. Служение есть уже не познание, в собственном смысле слова, но д е й с т в и е, процесс прагматический, а не теоретический ( “прагма” - греч. действие). Франк пишет в работе “Свет во тьме” : “Поскольку же до сознания доходит высшая, сверхмирная реальность святыни, человек преисполняется сознанием своего с м и р е н н о г о с л у ж е н и я Началу, бесконечно превосходящему его самого”18), подтверждая данным высказыванием, что для истинно религиозного сознания аккумулируемый на протяжении жизни гносеологический багаж есть всего лишь вспомогательный фактор с л у ж е н и я.
Мы можем добавить от себя, что взгляды русских философов о принципиальной недееспособности рационалистического пути познания распространяются также и на область самопознания, на изучение субстанциальным деятелем своей собственной природы. Лосский пишет : “Я, как субстанция, т. е. как конкретно-идеальное начало, неисчерпаемо и не выразимо ни в какой системе понятий. Конкретно идеальное ядро личности стоит выше отвлеченных определений, оно несоизмеримо с ними : я имею способности, наклонности и. т. п. , я обладаю характером, но я не есмь сумма способностей, не есть характер, я поднимаюсь над этою ограниченною сферою и принадлежу к более высокому царству бытия”19 ).
Итак, согласно Лосскому, существует некая изначальная духовно-индивидуальная константа, своеобразное “идеально ядро личности”, не зависящее от условий “с р е д ы” ( одно из любимых слов Достоевского), более того, принципиально возвышающееся над любой “с р е д о й”. Если наши вторичные, “неуловимые” качества в свете Абсолютного не играют для нас определяющего значения, то будет справедливым спросить, каким образом можно “уловить” наше “идеальное личнос
Довольно часто категория Абсолюта ( о чем, например, ярко свидетельствуют духовная традиция Упанишад ) передается "через отрицание", через указание на то, чем Абсолют (“Брахман”, в терминологии Упанишад) н е я в л я е т с я. Но, по мнению Лосского, чьи философские интуиции в этом вопросе совпадают с интуициями Франка, все отрицания “следует рассматривать как требование взойти в область высшего “Сверхличного”, а не безличного, взойти в область сверхразумного, а не безразумного”16). Подобный подход позволяет нам как бы “зачерпнуть” всю полноту реальности. “В этом представлении “непостижимого” как безграничной, всеобъемлющей полноты непостижимое является нам не в пустом бессодержательном смысле, как то, о чем ничего нельзя высказать, а в п о л н о в е с н о м п о л о ж и т е л ь н о м с в о е м з н а ч е н и и”17).
На основе вышеизложенного, мы можем сделать вывод о том, что иллюзия, или заблуждение является своего рода “божественной завесой”, то есть одной из форм спонтанной мистической энергии Господа (Абсолюта). Заблуждение, как правило, выражает себя в отрицании, и одно из самых пагубных человеческих заблуждений - атеизм, проявляется в отрицании факта существования Бога. Если же говорить более обобщенно, то заблуждение выражается в гносеологических интенциях субстанциального деятеля, допускающего элиминирование высшего способа познания и предпочтение ему более низших форм : чувственное ( или эмпирическое) познание, не включенное в контекст одного из способов духовной практики, а также рациональное познание, не основанное на философских откровениях Священного Писания. “Отрицание отрицания”, или апофатический богословский метод познания, всеобязательно должен быть дополнен “утверждением любого возможного утверждения”, признанием Абсолютной реальности в качестве как бытия, так и инобытия, что является начальным этапом для дальнейшего раскрытия катафатического метода, основанного на аналогии высших и низших эмоций и признании низших человеческих эмоций вторичными, производными, своего рода бледными и слабыми отражениями высших духовных ( любовных) эмоций.
Итак, целокупное познание возможно по Лосскому, Франку и Вышеславцеву только с помощью духовной (мистической) интуиции. Но познание не следует считать самоцелью, ибо истинной целью субстанциального деятеля является духовное п р е о б р а ж е н и е, развитие духоносного тела, действие в преображенном состоянии, то есть с л у ж е н и е. Служение есть уже не познание, в собственном смысле слова, но д е й с т в и е, процесс прагматический, а не теоретический ( “прагма” - греч. действие). Франк пишет в работе “Свет во тьме” : “Поскольку же до сознания доходит высшая, сверхмирная реальность святыни, человек преисполняется сознанием своего с м и р е н н о г о с л у ж е н и я Началу, бесконечно превосходящему его самого”18), подтверждая данным высказыванием, что для истинно религиозного сознания аккумулируемый на протяжении жизни гносеологический багаж есть всего лишь вспомогательный фактор с л у ж е н и я.
Мы можем добавить от себя, что взгляды русских философов о принципиальной недееспособности рационалистического пути познания распространяются также и на область самопознания, на изучение субстанциальным деятелем своей собственной природы. Лосский пишет : “Я, как субстанция, т. е. как конкретно-идеальное начало, неисчерпаемо и не выразимо ни в какой системе понятий. Конкретно идеальное ядро личности стоит выше отвлеченных определений, оно несоизмеримо с ними : я имею способности, наклонности и. т. п. , я обладаю характером, но я не есмь сумма способностей, не есть характер, я поднимаюсь над этою ограниченною сферою и принадлежу к более высокому царству бытия”19 ).
Итак, согласно Лосскому, существует некая изначальная духовно-индивидуальная константа, своеобразное “идеально ядро личности”, не зависящее от условий “с р е д ы” ( одно из любимых слов Достоевского), более того, принципиально возвышающееся над любой “с р е д о й”. Если наши вторичные, “неуловимые” качества в свете Абсолютного не играют для нас определяющего значения, то будет справедливым спросить, каким образом можно “уловить” наше “идеальное личнос
|
|