Скачать 125.22 Кбайт
Проблема абсолюта и духовной индивидуальности в философском диалоге иалоге Н.О.Лосского, Б.П.Вышеславцева и С.Л.Франка.
П. Вышеславцева), “поглощенному спекуляцией на понижение, манией сексуальной профанации”.
Общей для внимания Лосского, Франка и Вышеславцева, ( в русле разговора о реализации Абсолютных ценностей), является философская категория, именуемая “Логос”. По сути дела, Логос связывается с той самой “благодатью”, или трансцендентным открытием, о котором мы говорили выше. Логос является тем проводником, путеводителем, который приоткрывает завесу, скрывающую от нас мир духовных, божественных ценностей. Говоря о значении Логоса в духовной жизни субстанциального деятеля прежде всего необходимо отметить, что всякая система ценностей предусматривает определенные механизмы их реализации (достижения), которые, как мы уже выяснили, замыкаются на индивидуальные эмоции субстанциального деятеля. Поскольку Абсолют является Личностью, постольку Ему присущи эмоции, а значит Он обладает всесовершенной божественной психологией. Это психология любовного взаимообмена. Бог-Отец, посредством Сына, посылаемого в наш мир с духовной миссией, дарит любовь, учит нас любви. Христос есть как бы прозрачная среда для приятия высших ценностей, Богочеловек, то есть личность, обладающая божественными качествами и полномочиями. Следующая мысль, которая поясняет значение Логоса в духовном самосовершенствовании может быть выражена в простом “афоризме” : “Бог ближе всего нам в образе человека”. Эта мысль далеко не новаторская. Человеческие поступки и их мотивы, этические доминанты, борения, преодоление искушений, демонстрация преданности и покорности, демонстрация мужества и любви - вот что привлекает человека, ищущего связи, духовного сродства, то есть, в конечном итоге, ищущего н е т л е н н ы х ценностей. Бог ближе, доступней и понятней нам в о б р а з е человека. И коль скоро мы об этом говорим, мы обязаны в более общих чертах рассказать о пользовании субстанциальным деятелем специфическим рядом о б р а з о в, как универсальных моделей сознания. Так, например, объясняя глубинную взаимосвязь идеи Логоса с восприятием этой идеи в соответствующей образной системе, Вышеславцев пишет : “Образ есть момент великого метафизического принципа воплощения Логоса, воображения идей. Всякая идея и всякая ценность содержит в себе п о с т у л а т р е а л и з а ц и и. Она д о л ж н а воображаться и воплощаться, это лежит в ее существе. Воображение можно рассматривать как движение идеи сверху вниз, как формирование материи при помощи идеи, как воплощение. Но воображение можно рассматривать также и как движение снизу вверх, как стремление эмоций подняться к идеальному миру” 24).
Продолжая развивать наши философские параллели со слитком золота, мы можем отметить, что золото содержит в себе "постулат реализации” богатства, “материального превосходства”, “накопительства”, как некой идеи, или ценности. Данный постулат заложен в самой природе золота и он может быть реализован субъектом с помощью воображения, то есть с помощью определенных моделей сознания, которые влекут за собой психические переживания различной степени интенсивности. Апелляция к образу “богатого, преуспевающего человека” является основой этих переживаний, а их конечным итогом и смыслом является факт у д о в л е т в о р е н и я потребностей, или наиболее актуальных желаний субстанциального деятеля. Изготовление из слитка золотых монет, изделий и есть “формирование материи при помощи идеи”. В данном случае имеет место движение ценности “сверху вниз”, когда идея богатства, обладания, проникает в этот мир и предстает в нем в искаженном виде, распространяясь на эмпирические предметы. Не случайно в сакральных писаниях древней Индии золото называется “желтыми испражнениями” ( “Бхагавата-пурана”). Но то же самое золото используется при золочении куполов храмов, домов Божьих - это есть результат движения ценности снизу вверх, стремление эмоций подняться к горнему миру.
Нам остается задать еще один, вполне закономерный вопрос : во имя чего субстанциальный деятель должен культивировать духовные потребности, духовные желания ? Этот вопрос можно сформулировать несколько иначе : “ Почему переживания, связанные с реализацией духовных ценностей более привлекательны, нежели переживания, связанные с реализацией ценностей психо-материального царства ? Каким образом можно сопоставить блаженство духовное и блаженство материальное?” Ответы на данные вопросы очевидны, ибо они кроются в услаждающей, всеблагодатной природе Абсолюта : духовные переживания вечны, а все остальные носят временный, преходящий, а значит умаленный, ущербный характер , следовательно для человека они трагичны. С.Л. Франк очень тонко подметил, что только осознание всей глубины нашего трагичного положения способно подвигнуть нас к служению высшим ценностям. “Сама возможность трагедии предполагает те глубины человеческого духа, в которых он, возвышаясь над ней, имеет прочную основу своего бытия в блаженном покое гармонии, - пишет Франк, и далее заключает, - трагедия есть потеря равновесия, неустойчивое положение, требующее исхода и имеющее смысл только перед лицом покоя и гармонии” 25).
Общей для внимания Лосского, Франка и Вышеславцева, ( в русле разговора о реализации Абсолютных ценностей), является философская категория, именуемая “Логос”. По сути дела, Логос связывается с той самой “благодатью”, или трансцендентным открытием, о котором мы говорили выше. Логос является тем проводником, путеводителем, который приоткрывает завесу, скрывающую от нас мир духовных, божественных ценностей. Говоря о значении Логоса в духовной жизни субстанциального деятеля прежде всего необходимо отметить, что всякая система ценностей предусматривает определенные механизмы их реализации (достижения), которые, как мы уже выяснили, замыкаются на индивидуальные эмоции субстанциального деятеля. Поскольку Абсолют является Личностью, постольку Ему присущи эмоции, а значит Он обладает всесовершенной божественной психологией. Это психология любовного взаимообмена. Бог-Отец, посредством Сына, посылаемого в наш мир с духовной миссией, дарит любовь, учит нас любви. Христос есть как бы прозрачная среда для приятия высших ценностей, Богочеловек, то есть личность, обладающая божественными качествами и полномочиями. Следующая мысль, которая поясняет значение Логоса в духовном самосовершенствовании может быть выражена в простом “афоризме” : “Бог ближе всего нам в образе человека”. Эта мысль далеко не новаторская. Человеческие поступки и их мотивы, этические доминанты, борения, преодоление искушений, демонстрация преданности и покорности, демонстрация мужества и любви - вот что привлекает человека, ищущего связи, духовного сродства, то есть, в конечном итоге, ищущего н е т л е н н ы х ценностей. Бог ближе, доступней и понятней нам в о б р а з е человека. И коль скоро мы об этом говорим, мы обязаны в более общих чертах рассказать о пользовании субстанциальным деятелем специфическим рядом о б р а з о в, как универсальных моделей сознания. Так, например, объясняя глубинную взаимосвязь идеи Логоса с восприятием этой идеи в соответствующей образной системе, Вышеславцев пишет : “Образ есть момент великого метафизического принципа воплощения Логоса, воображения идей. Всякая идея и всякая ценность содержит в себе п о с т у л а т р е а л и з а ц и и. Она д о л ж н а воображаться и воплощаться, это лежит в ее существе. Воображение можно рассматривать как движение идеи сверху вниз, как формирование материи при помощи идеи, как воплощение. Но воображение можно рассматривать также и как движение снизу вверх, как стремление эмоций подняться к идеальному миру” 24).
Продолжая развивать наши философские параллели со слитком золота, мы можем отметить, что золото содержит в себе "постулат реализации” богатства, “материального превосходства”, “накопительства”, как некой идеи, или ценности. Данный постулат заложен в самой природе золота и он может быть реализован субъектом с помощью воображения, то есть с помощью определенных моделей сознания, которые влекут за собой психические переживания различной степени интенсивности. Апелляция к образу “богатого, преуспевающего человека” является основой этих переживаний, а их конечным итогом и смыслом является факт у д о в л е т в о р е н и я потребностей, или наиболее актуальных желаний субстанциального деятеля. Изготовление из слитка золотых монет, изделий и есть “формирование материи при помощи идеи”. В данном случае имеет место движение ценности “сверху вниз”, когда идея богатства, обладания, проникает в этот мир и предстает в нем в искаженном виде, распространяясь на эмпирические предметы. Не случайно в сакральных писаниях древней Индии золото называется “желтыми испражнениями” ( “Бхагавата-пурана”). Но то же самое золото используется при золочении куполов храмов, домов Божьих - это есть результат движения ценности снизу вверх, стремление эмоций подняться к горнему миру.
Нам остается задать еще один, вполне закономерный вопрос : во имя чего субстанциальный деятель должен культивировать духовные потребности, духовные желания ? Этот вопрос можно сформулировать несколько иначе : “ Почему переживания, связанные с реализацией духовных ценностей более привлекательны, нежели переживания, связанные с реализацией ценностей психо-материального царства ? Каким образом можно сопоставить блаженство духовное и блаженство материальное?” Ответы на данные вопросы очевидны, ибо они кроются в услаждающей, всеблагодатной природе Абсолюта : духовные переживания вечны, а все остальные носят временный, преходящий, а значит умаленный, ущербный характер , следовательно для человека они трагичны. С.Л. Франк очень тонко подметил, что только осознание всей глубины нашего трагичного положения способно подвигнуть нас к служению высшим ценностям. “Сама возможность трагедии предполагает те глубины человеческого духа, в которых он, возвышаясь над ней, имеет прочную основу своего бытия в блаженном покое гармонии, - пишет Франк, и далее заключает, - трагедия есть потеря равновесия, неустойчивое положение, требующее исхода и имеющее смысл только перед лицом покоя и гармонии” 25).
|
|