Скачать 125.22 Кбайт
Проблема абсолюта и духовной индивидуальности в философском диалоге иалоге Н.О.Лосского, Б.П.Вышеславцева и С.Л.Франка.
Франк пишет : “Страдание есть некий общий, всеобъемлющий аспект несовершенства, внутренней надломленности и дефективности бытия” 42). Итак, наше земное существование - юдоль печали, обитель страдания, а наша гармония рождается из трагедии. В этой мысли аккумулируются реминисценции и мотивы всей экзистенциально ориентированной европейской философии, от Шопенгауэра и Кьеркегора, до Лосского, Франка и Вышеславцева. Поскольку мы знаем, что Абсолют, в силу Своей благодатной, всесовершенной природы, - “не страдает”, что Он полон радости и блаженства, возникает вполне резонный вопрос : ”каким же путем можно одолеть неизбежные земные страдания и приблизиться к Богу?” По мнению Франка, и многих других русских философов, включая Лосского и Вышеславцева, есть только один “авторитетный”, проверенный и, по-большому счету, безальтернативный способ - добровольное приятие страдания. В этом и состоит своеобразный “парадокс” духовного закона очищения сердца : добровольное страдание, в свое время принятое Христом-Спасителем в назидание смертным, - это и есть путь сострадания, путь великой искупительной жертвы, жертвенного деяния. Франк пишет : “Страдание есть как бы раскаленный зонд, очищающий и расширяющий наши духовные дыхательные пути ( блестящая метафора о восстановлении связи с Духом, прим. С.Д.) и тем впервые открывающий нам свободный доступ к б л а ж е н н о й (курсив С.Д.) глубине подлинной реальности” 43).
Страдание, по Франку - это путь к духовному обновлению, к блаженству, тернистый путь, заставляющий человека вести “внутреннюю борьбу с самим собой”, “рассматривать свою мирскую жизнь и весь мир как средство и орудие Божьего дела”44). Венцом и окончательной победой в этой “внутренней борьбе” является торжественная минута литургического очищения, когда душа, омытая слезами, в своей наивысшей устремленности к Богу, чувствует себя “светло и осмысленно” и, взыскуя блаженства горнего мира, достигает примирения с миром дольним, принимая дарованную жизнь, со всеми ее недостатками, страданиями, скорбями и печалями, как неизбежный, но временный крест, который необходимо нести безропотно и смиренно. “Страдание и смерть Иисуса Христа, как известно, заповеданы как вечный образец всем Его ученикам. “Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною” “М н о г и м и с к о р б я м и надлежит нам войти в царство Божие” - так, в согласии с истинным смыслом благой вести, поучали верующих апостолы ( Деян.Ап.14,22)”45).
Приятие страдания является средством, а вовсе не целью, добровольная жертва - это способ познания Абсолюта, Который избавляет нас от всех скорбей и страданий. Говоря о “добровольных страданиях” мы имеем ввиду жертву и отречение. “Без жертвы и отречения, пишет Франк, - нельзя вообще найти смысла жизни или - что то же - подлинной жизни, - таков, как мы уже знаем, внутренний закон духовного бытия”46).
Таким образом, мы можем сделать вывод : одним из имманентных свойств Бога, как трансцендентной реальности, является блаженство, и именно Его блаженная, услаждающая природа, абсолютно исключающая всякого рода несовершенства и страдания, способна преобразить человеческую природу, богоуподобив ее. В вышеприведенных отрывках из философских трудов Франка, Лосского и Вышеславцева говорится о напряженных переживаниях индивидуальной души, причастной внутренней (религиозной) жизни, интимных взаимоотношений с Абсолютом. Такие интенсивные переживания суть ничто иное, как особого типа эмоции. Приближение к Абсолюту осуществляется не посредством теоретических, а посредством эмоционально-интенциональных функций, посредством регулируемой деятельности чувств, достигающих высшей сублимации (очищения) в процессе поклонения и служения Богу. И здесь философское знание соединяется с молитвой, постом, бдением, то есть д у х о в н о й п р а к т и к о й, суть которой составляет добровольная жертва. К сожалению современная эпоха и современная цивилизация характеризуется тем, что всеми возможными средствами старается элиминировать жертвенность из социальной и индивидуальной жизни, заменяя ее понятием “комфорта” и “прогресса”. Русские философы всем своим творчеством доказывают, что драма истории, драма человеческого бытия “без Бога” есть явление метаисторическое. Именно поэтому слова Б.П.Вышеславцева, становятся духовными наставлениями, своего рода заветом, будущим поколениям русских философов : “Разрешение трагического противоречия не дается логикой, научной теорией или техникой, оно не может быть достигнуто средствами научного мышления, рационального сознания. Для этого необходимо искупление (спасение), идущее из потустороннего, трансцендентного, из царства, которое “не от мира сего”. Все великие религии суть религии спасения, так как из юдоли жизни, из страдания, из трагического конфликта вытекает жажда спасения Мудрость нужно искать там, где философия соприкасается с религией. Это есть область бесконечного, безусловного, Абсолютного...”47).
Одним из критериев приближения к Абсолюту можно считать состояние любви, как спонтанного проявления акцептации высшего благ.
Страдание, по Франку - это путь к духовному обновлению, к блаженству, тернистый путь, заставляющий человека вести “внутреннюю борьбу с самим собой”, “рассматривать свою мирскую жизнь и весь мир как средство и орудие Божьего дела”44). Венцом и окончательной победой в этой “внутренней борьбе” является торжественная минута литургического очищения, когда душа, омытая слезами, в своей наивысшей устремленности к Богу, чувствует себя “светло и осмысленно” и, взыскуя блаженства горнего мира, достигает примирения с миром дольним, принимая дарованную жизнь, со всеми ее недостатками, страданиями, скорбями и печалями, как неизбежный, но временный крест, который необходимо нести безропотно и смиренно. “Страдание и смерть Иисуса Христа, как известно, заповеданы как вечный образец всем Его ученикам. “Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною” “М н о г и м и с к о р б я м и надлежит нам войти в царство Божие” - так, в согласии с истинным смыслом благой вести, поучали верующих апостолы ( Деян.Ап.14,22)”45).
Приятие страдания является средством, а вовсе не целью, добровольная жертва - это способ познания Абсолюта, Который избавляет нас от всех скорбей и страданий. Говоря о “добровольных страданиях” мы имеем ввиду жертву и отречение. “Без жертвы и отречения, пишет Франк, - нельзя вообще найти смысла жизни или - что то же - подлинной жизни, - таков, как мы уже знаем, внутренний закон духовного бытия”46).
Таким образом, мы можем сделать вывод : одним из имманентных свойств Бога, как трансцендентной реальности, является блаженство, и именно Его блаженная, услаждающая природа, абсолютно исключающая всякого рода несовершенства и страдания, способна преобразить человеческую природу, богоуподобив ее. В вышеприведенных отрывках из философских трудов Франка, Лосского и Вышеславцева говорится о напряженных переживаниях индивидуальной души, причастной внутренней (религиозной) жизни, интимных взаимоотношений с Абсолютом. Такие интенсивные переживания суть ничто иное, как особого типа эмоции. Приближение к Абсолюту осуществляется не посредством теоретических, а посредством эмоционально-интенциональных функций, посредством регулируемой деятельности чувств, достигающих высшей сублимации (очищения) в процессе поклонения и служения Богу. И здесь философское знание соединяется с молитвой, постом, бдением, то есть д у х о в н о й п р а к т и к о й, суть которой составляет добровольная жертва. К сожалению современная эпоха и современная цивилизация характеризуется тем, что всеми возможными средствами старается элиминировать жертвенность из социальной и индивидуальной жизни, заменяя ее понятием “комфорта” и “прогресса”. Русские философы всем своим творчеством доказывают, что драма истории, драма человеческого бытия “без Бога” есть явление метаисторическое. Именно поэтому слова Б.П.Вышеславцева, становятся духовными наставлениями, своего рода заветом, будущим поколениям русских философов : “Разрешение трагического противоречия не дается логикой, научной теорией или техникой, оно не может быть достигнуто средствами научного мышления, рационального сознания. Для этого необходимо искупление (спасение), идущее из потустороннего, трансцендентного, из царства, которое “не от мира сего”. Все великие религии суть религии спасения, так как из юдоли жизни, из страдания, из трагического конфликта вытекает жажда спасения Мудрость нужно искать там, где философия соприкасается с религией. Это есть область бесконечного, безусловного, Абсолютного...”47).
Одним из критериев приближения к Абсолюту можно считать состояние любви, как спонтанного проявления акцептации высшего благ.
|
|