Скачать 125.22 Кбайт
Проблема абсолюта и духовной индивидуальности в философском диалоге иалоге Н.О.Лосского, Б.П.Вышеславцева и С.Л.Франка.
т.д. Она обладает качеством уплотненности (плоти), непроницаемости, и субстанциальные деятели попадают в зависимость от нее, по мнению Лосского, в следствии “о т п а д е н и я о т Б о г а и от царства совершенной любви”. Кроме того, по мнению Лосского, все субстанциальные деятели частично единосущны, и сливаются в одно, Сверхличное Существо, которое и является Абсолютом. Всякий субстанциальный деятель есть действительная, или потенциальная личность, и проявляет свою личностную природу именно настолько, насколько осознает себя частью и носителем Высшего Духа. Не случайно Лосский называет “духоносным” тело того субстанциального деятеля, который в своей эволюции приблизился к постижению Абсолюта 34). По сути дела - это тело святой личности, которое в долгом процессе “обожения плоти” и любовного служения Абсолюту приобрело качества самого Абсолюта, качества святости.
С точки зрения Лосского, как мы неоднакратно отмечали выше, одной из атрибутивных характеристик Высшего Духа является его присносущая, т.е. вечная природа. Подобной бессмертной природой также обладает и субстанциальный деятель, или человек, как индивидуальная частица Духа. Именно поэтому "смерть есть обособление души не от своего непосредственного тела, а от тел других субстанций, которые при жизни находились с нею в особенно тесной связи" 35). В этом утверждении дан утешительный ответ на самые сокровенные чаяния русского философского сознания, центральное место в котором, по мнению Вышеславцева, занимает проблема “смерти и бессмертия” 36).
Вышеславцев называет духовную индивидуальность человека "истинной самостью", утверждая, что она “принципиально трансцендентна всякой противоположности, ибо в ней все противоположности совпадают и из нее развиваются”37). Философ также настаивает на том, что “самость” богоподобна, ибо превосходит весь мир” 38). Вместе с тем, и Лосский, и Вышеславцев, и Франк свидетельствуют о неизбежной зависимости субстанциального деятеля (истинной самости) от Абсолютного, Сверхличного существа. В понимании и внутреннем приятии этой зависимости как высшего блага для человека, для личности и состоит единственно возможный путь гармоничной эволюции "самости". У Вышеславцева эта мысль иллюстрируется следующим заключением : “Моя самость не одинока и не может оставаться одинокой. Всякое самоуглубление не удовлетворяется отношением к самому себе, а также и отношением к ближним, при всей любви к ним : оно н е о б х о д и м о с т р е м и т ь с я с о в е р ш и т ь а к т п о с л е д н е г о т р а н с ц е н з у с а ( курсив С. Д.), выхода к Абсолютному. В самоабсолютизации самость ничего не приобретает, но теряет все Переживание трансцендентной зависимости, как последнее и глубочайшее мистическое переживание, нельзя отрицать и нельзя ложно истолковывать Я выхожу за пределы своей самости и открываю высшую тайну Абсолютного, свою основную причину и беспричинность, в которых укоренено мое существо”39).
4. Путь, истина и жизнь.
Коль скоро мы ведем речь о “философии религии”, как самостоятельной дисциплине в рамках философского курса, мы, в своих теологических изысканиях проблемы Абсолюта обязаны затронуть весьма важный вопрос о том, каким образом субстанциальный деятель должен продвигаться по пути религиозного постижения Высшей Личности. Напомним цитату Вышеславцева о том, что “все великие религии суть религии спасения”40). Русский философ К.Леонтьев употребляет термин “позитивная религия “ и говорит об отличии позитивной религии, апеллирующей к Высшему благу (Абсолюту) от религии мирской, прозаической, апеллирующей к абстрактному “общему благу”, понимаемому как “польза”,”прогресс”, “эгалитарность” и прочие отвлеченные “общегуманистические” понятия : “Во всех положительных религиях, кроме огромной поэзии их, кроме их необычайно о р г а н и з у ю щ е й м о щ и ( курсив С.Д. ), есть еще нечто реальное, осязательное. В идее всеобщего блага нет ничего. Во всех мистических религиях люди согласны, по крайне мере, в исходном принципе : “Христос, Сын Божий, Спаситель”, “Один Бог и Магомет Пророк Его” и. т. д.” 41).
Итак, позитивные религии, религии “спасения”, в той, или иной форме, декларируют тотальную зависимость индивидуальной души от Абсолюта и закрепляют это положение в своих догматах. При этом они ориентированы на “нечто реальное, осязательное”. По-видимому, существуют какие-то универсальные духовные законы, изучая и учитывая которые индивидуальная душа, вне зависимости от конфессиональной принадлежности и религиозных предпочтений, благодаря знанию, а также своим положительным боговдохновенным интенциям и поступкам может, путем очищения сердца, приближаться к Абсолюту. С. Л.Франк, в своей работе “Непостижимое” производит подробный анализ упомянутых нами “духовных законов”. Но прежде чем перейти к их описанию, мы должны дать сущностную характеристику “психо-материального царства”, блестяще изложенную Франком, ибо понимание этого глубокого философского положения предопределяет духовный выбор индивидуальной души.
С точки зрения Лосского, как мы неоднакратно отмечали выше, одной из атрибутивных характеристик Высшего Духа является его присносущая, т.е. вечная природа. Подобной бессмертной природой также обладает и субстанциальный деятель, или человек, как индивидуальная частица Духа. Именно поэтому "смерть есть обособление души не от своего непосредственного тела, а от тел других субстанций, которые при жизни находились с нею в особенно тесной связи" 35). В этом утверждении дан утешительный ответ на самые сокровенные чаяния русского философского сознания, центральное место в котором, по мнению Вышеславцева, занимает проблема “смерти и бессмертия” 36).
Вышеславцев называет духовную индивидуальность человека "истинной самостью", утверждая, что она “принципиально трансцендентна всякой противоположности, ибо в ней все противоположности совпадают и из нее развиваются”37). Философ также настаивает на том, что “самость” богоподобна, ибо превосходит весь мир” 38). Вместе с тем, и Лосский, и Вышеславцев, и Франк свидетельствуют о неизбежной зависимости субстанциального деятеля (истинной самости) от Абсолютного, Сверхличного существа. В понимании и внутреннем приятии этой зависимости как высшего блага для человека, для личности и состоит единственно возможный путь гармоничной эволюции "самости". У Вышеславцева эта мысль иллюстрируется следующим заключением : “Моя самость не одинока и не может оставаться одинокой. Всякое самоуглубление не удовлетворяется отношением к самому себе, а также и отношением к ближним, при всей любви к ним : оно н е о б х о д и м о с т р е м и т ь с я с о в е р ш и т ь а к т п о с л е д н е г о т р а н с ц е н з у с а ( курсив С. Д.), выхода к Абсолютному. В самоабсолютизации самость ничего не приобретает, но теряет все Переживание трансцендентной зависимости, как последнее и глубочайшее мистическое переживание, нельзя отрицать и нельзя ложно истолковывать Я выхожу за пределы своей самости и открываю высшую тайну Абсолютного, свою основную причину и беспричинность, в которых укоренено мое существо”39).
4. Путь, истина и жизнь.
Коль скоро мы ведем речь о “философии религии”, как самостоятельной дисциплине в рамках философского курса, мы, в своих теологических изысканиях проблемы Абсолюта обязаны затронуть весьма важный вопрос о том, каким образом субстанциальный деятель должен продвигаться по пути религиозного постижения Высшей Личности. Напомним цитату Вышеславцева о том, что “все великие религии суть религии спасения”40). Русский философ К.Леонтьев употребляет термин “позитивная религия “ и говорит об отличии позитивной религии, апеллирующей к Высшему благу (Абсолюту) от религии мирской, прозаической, апеллирующей к абстрактному “общему благу”, понимаемому как “польза”,”прогресс”, “эгалитарность” и прочие отвлеченные “общегуманистические” понятия : “Во всех положительных религиях, кроме огромной поэзии их, кроме их необычайно о р г а н и з у ю щ е й м о щ и ( курсив С.Д. ), есть еще нечто реальное, осязательное. В идее всеобщего блага нет ничего. Во всех мистических религиях люди согласны, по крайне мере, в исходном принципе : “Христос, Сын Божий, Спаситель”, “Один Бог и Магомет Пророк Его” и. т. д.” 41).
Итак, позитивные религии, религии “спасения”, в той, или иной форме, декларируют тотальную зависимость индивидуальной души от Абсолюта и закрепляют это положение в своих догматах. При этом они ориентированы на “нечто реальное, осязательное”. По-видимому, существуют какие-то универсальные духовные законы, изучая и учитывая которые индивидуальная душа, вне зависимости от конфессиональной принадлежности и религиозных предпочтений, благодаря знанию, а также своим положительным боговдохновенным интенциям и поступкам может, путем очищения сердца, приближаться к Абсолюту. С. Л.Франк, в своей работе “Непостижимое” производит подробный анализ упомянутых нами “духовных законов”. Но прежде чем перейти к их описанию, мы должны дать сущностную характеристику “психо-материального царства”, блестяще изложенную Франком, ибо понимание этого глубокого философского положения предопределяет духовный выбор индивидуальной души.
|
|