е. произвольно, когда совершают их при участии суждения (meta
logoy). Совершенно ясно, таким образом, что каждый представляет собою эту
свою часть или прежде всего ее, а также что добрый человек особенно ею
дорожит. Вот почему он будет себялюбом по преимуществу, но иного рода,
нежели порицаемый себялюб, причем настолько от него отличающимся, насколько
отличается жизнь по рассуждению (kata logon) от жизни по страсти, а
стремление к нравственно прекрасному - от стремления к кажущемуся полезным.
Поэтому все признают и хвалят тех, кто выдается усердием в прекрасных
поступках. Если бы все соревновались в прекрасном и напрягали свои силы,
чтобы совершать самые прекрасные поступки, тогда в обществе было бы все, что
должно, а у каждого частного лица были бы величайшие из благ, коль скоро
добродетель именно такое благо.
Следовательно, добродетельному надлежит быть себялюбом (ведь, совершая
прекрасные поступки, он и сам получит пользу и окажет услуги другим), а
испорченному не [должно быть себялюбом], ибо, следуя дурным страстям, он
принесет вред и себе, и окружающим. Действительно, у испорченного [человека]
не согласуется то, что он должен делать, с тем, что делает, а добрый, что
должно, то и делает; ведь всякий ум избирает для себя самое лучшее, а добрый
подчиняется уму.
Правда о добропорядочном заключается в том еще, что он многое делает
ради друзей и отечества и даже умирает за них, если надо: он расточит
имущество и почести и вообще блага, за которые держатся другие, оставляя за
собою лишь нравственную красоту; он скорей предпочтет испытать сильное
удовольствие за краткий срок, а не слабое за долгий, и год прожить прекрасно
[предпочтительнее для него], чем много лет - как придется, и один прекрасный
и великий поступок он предпочтет многим, но незначительным. Это, вероятно, и
происходит с теми, кто умирает за других: они в этом случае избирают то, что
для них самих есть величие [и] красота. И они, пожалуй, расточат [свое
достояние] на то, от чего больше получат их друзья; тогда друзьям достанутся
деньги, а им самим - нравственная красота, так что самим себе уделяется
большее благо. Точно таким образом [обстоят дела] с почестями и должностями
начальников, ибо все это предоставят другу, потому что [отдавать другу] -
это прекрасно и похвально. Естественно, добропорядочным считается тот, кто
всему предпочитает нравственную красоту. А можно предоставить другу и
[прекрасные] поступки, и даже прекрасней оказаться причиною [прекрасного
поступка] для друга, нежели совершить его самому.
Итак, во всех делах, достойных похвалы, добропорядочный, как мы видим,
уделяет себе большую долю нравственной красоты. Вот, стало быть, в каком
смысле должно, как сказано, быть себялюбом, а так, как большинство, не
нужно.

9 (IX). Спорят и о счастливом, будет ли он нуждаться в друзьях или нет.
[Некоторые] утверждают, что у блаженных и самодостаточных нет никакой
надобности в друзьях, потому что как таковые блага (tagatha) у них имеются.
А значит, как самодостаточные, они ни в чем дополнительно не нуждаются;
между тем друг, будучи вторым "я", дает как раз только то, что человек не
способен получить благодаря самому себе; отсюда [изречение]: "Когда добром
дарит демон, что нужды в друзьях!" Но ведь это, похоже, нелепость:
приписывая счастливому все блага, не дать ему друзей - того, что считается
самым важным из внешних благ!
И вот если другу свойственнее делать добро, а не принимать, и оказывать
благодеяния - свойство добродетельного и добродетели, и, наконец, если
делать добро друзьям прекраснее, чем посторонним, то добропорядочный
[человек] будет нуждаться в тех, кто примет его благодеяния. Поэтому
следующий вопрос о том, при удачах или при неудачах больше надобность в
друзьях, если иметь в виду, что и неудачник нуждается в тех, кто будут ему
благодетелями, и удачливые - в тех, кому они будут делать добро.
Вероятно, нелепо также делать блаженного одиночкой, ибо никто не избрал
бы обладание благом для себя одного; действительно, человек - общественное
[существо], и жизнь сообща прирождена ему. Значит, эти [черты] есть и у
счастливого, ведь он от природы имеет блага, между тем ясно, что с друзьями
и добрыми людьми лучше проводить дни, нежели с посторонними и случайными.
Следовательно, у счастливого есть нужда в друзьях.
Что же в таком случае имеют в виду те, первые, и в каком отношении они
говорят правду? Не в том ли дело, что большинство считают друзьями полезных
людей? Но в таких блаженный, конечно, ничуть не будет нуждаться, поскольку
блага у него имеются, а тогда не будет нужды и в друзьях ради удовольствия,
разве только в ничтожной степени (ибо раз жизнь [сама по себе] доставляет
удовольствие, не нужно никакого удовольствия, привлекаемого извне).