Нет сомнения, что все
это в первую очередь имеется у мудреца. А значит, он всех любезней богам. Он
же, видимо, и самый счастливый, так что и в этом смысле мудрец выходит
счастливцем по преимуще-ству.

10 (IX). Итак, если об этих вещах и о добродетелях, а также о дружеских
отношениях и удовольствиях в общих чертах сказано достаточно, то надо ли
думать, что цель, избранная нами прежде, достигнута? Или же, как говорят,
цель всего, что имеет отношение к поступкам, не в том, чтобы охватить
созерцанием и знать каждый предмет, но, скорее, в том, чтобы осуществлять
сами поступки. И в случае с добродетелями недостаточно знать, [что это
такое], но нужно стараться обладать ими и их применять или еще как-то
становиться добродетельными.
Так что если бы самих по себе рассуждений было достаточно (hoi logoi
aytarkeis), чтобы сделать людей добрыми, эти [рассуждения] по праву получили
бы, сказал Феогнид, множество великих наград, и нужно было бы ими
обзавестись.
Но в действительности оказывается, что силой [рассуждения] можно
подстегнуть и подвигнуть возвышенных (eleytherioys) между юношами, а нрав
благородный и воистину любящий прекрасное заставить вдохновляться [одной]
добродетелью; однако обратить к нравственному совершенству большинство
[рассуждения] не способны, потому что большинству людей по природе
свойственно подчиняться не чувству стыда, а страху и воздерживаться от
дурного не потому, что это позорно, но опасаясь мести. Живя страстью, они,
конечно, ищут присущих им удовольствий и того, что их сулит, а избегают
страданий, противоположных [присущим им удовольствиям]; но о прекрасном и
поистине доставляющем удовольствие они не имеют понятия, поскольку не знают
его вкуса.
Какое же рассуждение могло бы переменить таких-то людей? Ведь
невозможно и, во всяком случае, непросто с помощью рассуждения совершить
перемену в том, что издавна воспринято нравами. Так что, наверное, нужно
быть довольными, если, располагая всем, благодаря чему, по нашему мнению,
становятся добрыми, мы смогли получить толику добродетели.
Одни думают, что добродетельными бывают от природы, другие - что от
привычки, третьи - что от обучения. Ясно, разумеется, что присутствие в нас
природного от нас не зависит, но в силу неких божественных причин дастся
поистине удачливым.
Рассуждение же и обучение, пожалуй, не для всех имеют силу, а нужно,
чтобы душа слушателя благодаря привычкам заранее была подготовлена для
правильного наслаждения и ненависти, подобно [вспаханной] земле, [готовой]
взрастить семя. Ведь кто живет по страсти, пожалуй, и слушать не станет
рассуждения, которые отвращают [его от страсти], а если и станет, не
сообразит, [что к чему]. Как же при таком складе можно переубедить? И
вообще, страсть, по-видимому, уступает не рассуждениям, а насилию.
Итак, надо, чтобы уже заранее был в наличии нрав, как бы подходящий для
добродетели, любящий прекрасное и отвергающий постыдное.
Получить смолоду правильное руководство [на пути] к добродетели трудно,
если не быть воспитанным соответствующими законами; ведь жить благоразумно и
выдержанно большинству не доставляет удовольствия, и особенно молодым.
Именно поэтому воспитание и занятия должны быть установлены по закону, так
как близко знакомое (synethe) не будет причинять страданий.
Однако, вероятно, недостаточно в молодости получить правильное
воспитание и встретить внимание; напротив, поскольку, уже будучи мужем, надо
заниматься подобными вещами и приучаться к ним, постольку мы будем нуждаться
в законах, касающихся этих вещей и вообще охватывающих всю жизнь. Ведь
большинство, скорее, послушны принуждению, нежели рассуждению, а взысканию -
скорее, нежели прекрасному.
Недаром некоторые уверены, что законодателям следует призывать и
понуждать к добродетели во ими прекрасного, [понимая при этом], что
прислушаются те, кто благодаря привычке уже продвинут в сторону добра, а на
непослушных и людей сравнительно худой породы (aphyesteroi) налагать
наказания и возмездия; неисправимых же вообще изгонять вон из государства,
ибо добрый человек, соотносящий свою жизнь с нравственной красотой, будет
повиноваться суждению, а дурной в стремлении к удовольствию обуздывается
страданием, словно скот ярмом. Потому и говорят, что страдания эти должны
быть такими, какие в наибольшей мере противодействуют излюбленным
удовольствиям.
Так что если, как говорилось, добродетельный должен быть хорошо (kalos)
воспитан и приучен [к хорошему] и если в таком случае он должен проводить
жизнь в добрых занятиях и ни волей, ни неволей не совершать дурных
поступков, то это, скорее всего, бывает у тех, кто по образу жизни так или
иначе подчиняется уму и правильному порядку, причем обладающему силой
(iskhys).