38 Нет однако, решительно никаких данных утверждать, что Сковорода знал Мальбранша, хотя с современной французской философской литературой он был немного знаком, как это видно из его беглых критических замечаний о духе его века.

39 Соч. Стр. 309.

40 Соч. Стр. 96.

41 Ibid., стр. 199.

42 Ibid., стр. 88.

43 Ibid., стр. 257.

44 Ibid., стр. 89, 91.

45 Ibid., стр. 131.

46 Библейская психология анализирована, насколько мне известно, лишь в старой, но до сих пор единственной работе Delitsch, "System d. biblischen Psychologie", 1856 (у меня под руками английский перевод, Edimbourg, 1875). См. также 1-ю главу в книге Wheeler Robinson, "The Christian doctrine of Man".

47 Соч. Стр. 238.

48 Ibid., стр. 94.

49 Ibid., стр. 171.

50 Ibid., стр. 238-9.

51 См. подробный анализ антропологии Филона в монографии Неlmuth Schmidt (1933).

52 См. замечания Чижевского об этом, "Философия Сковороды", стр. 44.

53 Соч. Стр. 75.

54 Ibid., стр. 75.

*4 Манера выражаться (фр.).

55 См. об этом недавнее исследование Ebeling об Мейстере Экгардте.

56 Соч. Стр. 112.

57 Ibid., стр. 417.

58 Ibid., стр. 442.

59 Ibid., стр. 86, 63.

60 Ibid., стр. 90.

61 Ibid., стр. 243.

62 Ibid., стр. 244.

63 Ibid., стр. 245.

64 Ibid., стр. 331.

65 Ibid., стр. 320.

66 Ibid., стр. 507.

67 Ibid., стр. 354, 364.

68 Ibid., стр. 454.

69 Ibid., стр. 449.

70 Ibid., стр. 339.

71 Ibid., стр. 237.

72 Ibid., стр. 499.

73 Ibid., стр. 434.

74 Ibid., стр. 286.

75 Ibid., стр. 512.

76 Ibid., стр. 512-513.

77 Ibid., стр. 520.

78 Ibid., стр. 193.

79 Ibid., стр. 406.

80 Ibid., стр. 224.

ГЛАВА III.
НАЧАЛО СВЕТСКОЙ КУЛЬТУРЫ В РОССИИ. ФИЛОСОФСКОЕ ДВИЖЕНИЕ В РОССИИ В XVIII ВЕКЕ.

1. "Светская" культура и в Западной Европе и в России есть явление распада предшествовавшей ей церковной культуры. Это происхождение светской культуры из религиозного корня дает себя знать в том, что в светской культуре - особенно по мере ее дифференциации - есть всегда своя религиозная стихия, если угодно - свой (внецерковный) мистицизм. Действительно, светское культурное творчество всегда одушевлено ярким и определенным идеалом - устроения "счастливой" жизни здесь на земле. Это творчество принципиально "посюсторонне", но с тем большей силой в нем разгорается "религиозный имманентизм". Идеал, одушевляющий светскую культуру, есть, конечно, не что иное, как христианское учение о Царстве Божием, - но уже всецело земном и созидаемом людьми без Бога. Но как раз в силу этого, психология культурного делания неизбежно заключает в себе дух утопизма, страстного ожидания всецелого и всеобщего, свободного и радостного воплощения идеала на земле. Отсюда неизгладимая печать романтизма в светской культуре по ее существу - в ней научные, социальные и иные идеи сочетаются с социально-политической мечтательностью.

Культура формирует всегда свой "передовой класс", в котором кристаллизуются творческие силы и устремления эпохи, - и в представителях этого "передового класса" постепенно слагается своя особая психология, существенно и глубоко отличная от церковности. Деятели культуры настолько обычно внецерковны в самых основах и глубинах своей творческой жизни, что среди них одинаково возможны (без серьезного перелома) и дружелюбное и враждебное отношение к Церкви. Но в обоих случаях светская культура стихийно движется в сторону вытеснения Церкви из жизни; этот внутренний конфликт Церкви и культуры объясним только из того, что секуляризация культуры (по крайней мере, в Западной Европе) развивалась в линиях отхода и разрыва с Церковью, но не с христианством. Вот отчего в самой динамике культурного творчества, в движущих силах культуры пылает видимым или скрытым пламенем вековая тяжба с Церковью.

В России этот процесс отхода от целостной церковности и создания нового стиля "мирской" жизни начался приблизительно уже в конце XV века (при Иоанне III), - но уже тогда он сразу осложнился тем, что новый стиль жизни формировался под влиянием западной светской жизни, притягательность, а позже и очарование которой действовали чрезвычайно сильно на русских людей. Этот процесс принимает яркие, можно сказать - "острые" формы после Смутного времени, т. е. с середины XVII века, но во всей своей силе, почти "стихийности", он проявился при Петре Великом и его наследниках. Сначала быт самих царей и их приближенных, а затем постепенно и тех слоев, которые их окружали, стал сильно и быстро меняться. Не только разные технические "удобства" жизни, но еще больше эстетика западного быта пленяли русских людей часто с невообразимой силой. Уже в XVII веке у нас заводится театр, а при Петре Великом, под его прямым наблюдением и по строгому приказу, насаждаются разные формы западного быта (костюмы, снятие бороды, ассамблеи, свободное появление на них женщин и т.д.<<1>> Эти перемены отвечали, конечно, внутренним сдвигам, происходившим в русской душе, - и прежде всего внутренней секуляризации, которая создавала потребность и внешнего выражения своего.