Однако, было бы крупной ошибкой думать, что до этого времени русские люди обходились без философии, не жили философскими запросами. В действительности мы находим разнообразные, хотя и отрывочные следы этого пробуждения философских интересов, - но только они все укладывались в рамки религиозного мировоззрения и потому не выводили работу ума на путь независимой и самостоятельной философской мысли. "Секуляризация" философии, отделение ее от религиозного сознания произошло в России значительно позднее, чем в Западной Европе, - а главное, совсем по иному. В известном смысле эта секуляризация происходила уже в недрах самого церковного сознания, а также и вне его, - но во всяком случае не в противопоставлении себя ему, не в борьбе с Церковью (как было на Западе). - Многочисленные "сборники", в таком обилии распространявшиеся в древней России, постоянно заключали в себе отрывки из философских построений Отцов Церкви, а также и античных философов. Как ни отрывочны были эти материалы, они все же не скользили по поверхности, - об этом красноречиво свидетельствует обилие сохранившихся списков тех сборников, в которых особенно выдвигались философские вопросы.<<1>> Христианство пришло в Россию не только как религия, но и как мировоззрение, во всем объеме его содержания, охватывающего самые различные темы. Надо при этом отметить и то обстоятельство, что из Византии и из славянских земель к нам проникало много и внехристианского или апокрифического материала. Апокрифы и легенды - род христианской мифологии - имели рядом с собой разные "оккультные знания" - особенно усиленно распространялись при этом сведения по астрологии (как и в Западной Европе, в те же века).<<2>> Но хотя христианское мировоззрение и проникало достаточно глубоко в русские души, все же историки не раз с недоумением останавливались перед тем фактом, что, несмотря на бесспорное религиозное одушевление на Руси, эта религиозная энергия, породившая бесчисленные монастыри, давшая огромное количество святых и праведников, как-то не пробуждала к творчеству религиозный логос, не развивала богословской мысли. "В истории русской мысли, - замечает один исследователь,<<3>> - есть много загадочного и непонятного. И прежде всего, что означает это вековое, слишком долгое и затяжное русское молчание? Как объяснить это позднее и запоздалое пробуждение русской мысли?" Известно, как остро судил об этом один из первых философов XIX в. П. Я. Чаадаев: "стоя как бы вне времени, мы (русские) не были затронуты всемирным воспитанием человеческого рода", - пишет он<<4>>. Слабое развитие христианского просвещения (для Чаадаева - отсутствие даже) не означает ли, что Россия оказалась вне истории? "Мы не внесли ни одной идеи в массу идей человеческих, ничем не содействовали прогрессу человеческого разума", - пишет он дальше,<<5>> - "глядя на нас, можно было бы сказать, что общий закон человечества отменен по отношению к нам. Мы во всяком случае составляем пробел в нравственном миропорядке..."

Этот крайний скептицизм Чаадаева остался одиноким в русской литературе, но он интересен в том отношении, что в нем ясно выступает та ошибочная предпосылка, которая обуславливает неверное суждение о духовной жизни России до XIX века. Все те, кто останавливается перед фактом "позднего пробуждения русской мысли", постоянно соблазняются резким контрастом России XIII-XVII веков с Западной Европой того же времени и оттого совершенно неверно оценивают исторические факты. Чтобы преодолеть этот соблазн, чтобы исторически трезво оценить историю духовного развития России, необходимо отдать себе ясный отчет как в различии путей России и Западной Европы в указанные века, так и отказаться от мысли, что история Западной Европы есть как бы единственная и по типу и по темпу развития форма "прогресса".

На Западе христианство распространялось из Рима, который не был отделен от народов Европы никакими перегородками, а был наоборот очень тесно связан с ними, - тогда как в Россию христианство пришло из далекой и чужой страны.<<6>> Рим был заботливой матерью для народов Запада, - и сверх того церковное единство Запада находило и свое выражение и существенное дополнение в том, что один и тот же латинский язык был и церковно и культурно общим для всего Запада, в то же время непосредственно связывая его с античностью. Античная культура, по мере ее усвоения, ощущалась на Западе как "своя".

Все было иначе в России. Россия политически жила совсем отдельной от Византии жизнью, - а церковно она была в отношении зависимости от нее. Русская Церковь стала очень рано поэтому стремиться к каноническому освобождению от греческой Церкви, - а после падения Константинополя, чем Русь была глубоко потрясена, это отталкивание от Византии лишь усилилось. Когда Иоанн IV говорил папскому легату: "наша вера христианская, а не греческая", - он точно формулировал русское церковное сознание того времени. Греческий язык не стал на Руси богослужебным языком,<<7>> и эта языковая изолированность русского мира имела, конечно, громадное значение в путях русской культуры, обрекая ее заранее на достаточную "запоздалость".