24. Что такое счастье?

Счастье - это сама сущность Истинного Я, счастье и Истинное Я не различаются. Счастья нет ни в одном объекте мира, но из-за нашего невежества мы воображаем, что получаем счастье от объектов. Когда ум направляется наружу, он испытывает страдания. Действительно, лишь когда его желания исполнены, он возвращается к своему источнику и наслаждается счастьем - Истинным Я. Подобным образом в состояниях глубокого сна, самадхи, при обмороке или когда желаемое достигнуто, a нежелательное устранено, ум обращен вовнутрь и наслаждается чистым Истинным Я - Счастьем. Таким образом, ум двигается без отдыха, то выходя из Истинного Я, то возвращаясь к нему. Тень от дерева приятна, вне её - обжигает жара. Человек, много ходивший под солнцем, ощущает блаженство прохлады, когда достигает тени. Тот, кто постоянно уходит из тени на солнце, и затем возвращается обратно в тень - глупец. Мудрый неизменно остается в тени. Подобно этому ум знающего Истину не покидает Брахмана. Ум невежды, наоборот, периодически уходит в мир, ощущая страдания, и лишь на короткое время возвращается к Брахману, чтобы пережить счастье. В действительности же то, что называют миром, есть только мысль. Когда мир исчезает, то есть когда нет мысли, ум испытывает счастье, но если мир появляется, ум подвержен страданию.

25. Что такое проницательность Мудрости (джняна-дришти)?

Оставаться спокойным - вот что называется проницательностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Себе. Телепатия, знание прошлых, настоящих и будущих событий, ясновидение не составляют проницательности Мудрости.

26. Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью?

Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний - это воздержание от движения ума к какому-либо объекту, а Мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Себя, - это непривязанность или отсутствие желаний, а неоставление Себя - это мудрость.

27. В чем разница между вопрошанием и медитацией?

Вопрошание состоит в удержании ума в Истинном Я. Медитация же заключается в размышлении о том, что медитирующий есть Брахман, Бытие-Сознание-Блаженство.

28. Что такое Освобождение?

Вопрошание о природе Себя, пребывающего в оковах, и познание своей истинной сущности есть Освобождение.

>


--------------------------------------------------------------------------------

БОЖЕСТВЕННАЯ ПЕСНЬ
Однажды [73], когда Бхагаван беседовал с посетившим его пандитом о великих достоинствах Бхагавадгиты, один из преданных заметил, что удержать в памяти все 700 стихов очень трудно, а потому попросил отметить один стих, который следовало бы запомнить как квинтэссенцию Гиты. Бхагаван указал 20-й стих из десятой главы:


Всех существ Я Атман, Гудакеша [74],
в самом сердце Я их пребываю;
Я – начало их, Я – середина,
и конец всех существ Я также.
Позднее он выбрал 42 стиха и расположил их так, что композиция может служить общим руководством искателю Истины в его садхане. Он же перевел эти стихи на языки тамили и малаялам. Здесь они приводятся в русском переводе В.С.Семенцова.

* * *
Санджая сказал:


И когда потрясенный Партха [75]
так сидел, проливая слезы,
преисполненный состраданья, –
ему молвил Мадхусудана [76]:
II:1
Благой Господь сказал:


Это тело твое, сын Кунти [77],
именуется поле – "кшетра";
познающий его есть "кшетраджня" –
таково наставление мудрых.
XIII:1

Я есмь то, что во всех этих кшетрах
пребывает как их кшетраджня;
кто так знает кшетраджню и кшетру –
тот владеет, сын Бхараты [78], знаньем.
XIII:2

Всех существ Я Атман, Гудакеша,
в самом сердце Я их пребываю;
Я – начало их, Я – середина,
и конец всех существ Я также.
Х:20

Неизбежно умрет рожденный,
неизбежно родится умерший;
если ж все это неотвратимо –
то к чему здесь твои сожаленья?
II:27

Никогда не рождаясь, Он не умирает,
Он не тот, кто, родившись, больше не будет:
нерождаемый, вечный, древний, бессмертный,
Он при гибели тела не гибнет.
II:20

Нерассекаемый, несожигаемый,
неувлажняемый, неиссушаемый,
неколеблем, знай, этот Вечный –
вездесущий, стойкий, нетленный.
II:24

То, чем весь этот мир пронизан,
разрушенью, знай, неподвластно;
это непреходящее, Партха,
уничтожить никто не может.
II:17

То, что есть, никогда не исчезнет;
что не есть – никогда не возникнет;
этих двух состояний основу
ясно видят зрящие сущность.
II:16

Как акаша, что все проникает,
остается чиста из-за тонкости своей, –
Так Атман ничем не мараем,
во всех телах пребывая.
XIII:32

Солнца луч Его не достигнет,
ни огонь там, ни месяц не светят,
кто ушел туда – не возвратится;
то Мой, Партха, приют высочайший.
XV:6

Миру форм непричастно, вечно,
оно высшей зовется целью;
кто достиг его, не возвратится.