Библиотека >> Весть истины и пpямой путь к себе
Скачать 76.26 Кбайт Весть истины и пpямой путь к себе
"Это все чистое притворство, я знаю; что из того, что тело стало холодным и окоченело? Я тоже могу таким стать". С этими словами Камаль упал и умер.
Несчастные родственники, рыдавшие раньше из-за смерти своего мальчика, ужаснулись и начали оплакивать также смерть Камаля. Тогда Камаль встал и заявил: "Видели? Вы говорили, что я умер, а я снова встал, живой и невредимый. Вот и он хочет надуть меня, но у него это не выйдет". В конце этой истории Камаль своей духовной силой вернул мальчика к жизни и получил причитавшийся долг. Мораль здесь такова, что смерть тела не означает угасания Я. Его отношение к телу не ограничено рождением и смертью, а Его положение в теле не ограничено переживанием, которое ощущается в том или ином месте (например, между бровями) в результате практики дхьяны. Высочайшее состояние Самосознавания присутствует всегда, оно превосходит три состояния ума так же, как жизнь и смерть. По словам Шри Бхагавана, Истинное Я может действовать в любых центрах, или чакрах, но постоянным местопребыванием его служит Сердце. Возможно ли, чтобы благодаря интенсивной практике дхьяны или сосредоточения на точке между бровями этот центр сам стал обителью Истинного Я? Пока речь идет о стадии практики в сосредоточении путем удержания внимания на одном месте, все рассуждения об обители Истинного Я будут простым теоретизированием. На данной стадии вы выступаете как субъект, "зрящий", а место, на котором вы сосредотачиваетесь, становится для вас объектом, "зримым". Это еще всего лишь бхавана. Напротив, когда вы зрите Самого Зрящего, то погружаетесь в Себя, становитесь едиными с Собою. Это и есть Сердце. В таком случае рекомендуется ли практика сосредоточения между бровями? Конечным результатом любой практики дхьяны есть то, что объект, на котором садхак удерживает свой ум, перестает быть обособленным и отделенным от субъекта. Они (субъект и объект) становятся одним Истинным Я, которое и есть Сердцем человеческого существа. Практика сосредоточения внимания на центре между бровями служит одним из методов садханы, посредством которого можно эффективно контролировать текущие мысли; ибо мысли являются обращенной вовне деятельностью ума, и устремляются прежде всего туда, куда направлен "взгляд" - физический или мысленный. Следует, однако, отметить, что садхана с удержанием внимания на точке между бровями должна сопровождаться джапой, потому что следующим по важности после физического глаза есть физическое ухо - оба органа предназначены для удержания ума и привлечения его к своим объектам. Следующим по важности за оком ума (то есть способностью к восприятию мысленно визуализируемых объектов) есть ухо ума (способность к восприятию мысленно произносимой речи); оба они могут направлять и, таким образом, усиливать ум, или отвлекать, ослаблять его. Следовательно, когда око ума обращено к центру (междубровному, например), надлежит практиковать также мысленное произнесение нама (имени) или мантры (священного слога или слогов), так как это значительно облегчает удержание внимания на объекте сосредоточения. Описанная выше садхана ведет к отождествлению имени, слога или Я - как бы вы ни называли Его - с центром, выбранным для дхьяны. Чистое Сознание, Истинное Я или Сердце есть окончательное Постижение. Почему Шри Бхагаван не предписывает практику сосредоточения на каком-то определенном центре, или чакре? Йога-шастры говорят, что постоянным местом пребыванием Истинного Я служит сахасрара. Пуруша-Сукта заявляет, что обителью Его есть Сердце. Чтобы садхак мог избежать ненужных сомнений, я предписываю ему ухватиться за "нить" чувства "себя", чувства того, что "я есть", и следовать за ней вплоть до его Истока. Это делается потому, что никто не сомневается в наличии у себя указанного чувства, а также потому, что конечной целью всех форм садханы есть постижение Источника этого "я есть", - этого исходного факта, лежащего в основе любого вашего переживания. Поэтому практикуя Атма-вичару вы непосредственно соприкоснетесь с Сердцем, которое есть Истинное Я. > -------------------------------------------------------------------------------- VI. АХАМ И АХАМ-ВРИТТИ Каким образом исследование, которое предпринимает эго, может обнаружить его собственную нереальность? Вы выходите за пределы феноменального существования эго, когда погружаетесь в Источник, из которого поднимается Ахам-вритти - чувство того, что "я есть" или ощущение "себя". Но не представляет ли Ахам-вритти всего лишь одну из трех форм, в которых проявляет себя эго? Йога-Васиштха и другие древние тексты указывают, что эго имеет тройственную форму. Да, говорят, что у эго три тела - грубое, тонкое и причинное, - но это делается исключительно в целях аналитического объяснения. Если бы метод самовопрошания зависел от формы эго, вы вообще не смогли бы его применить, так как эго в состоянии принимать бесчисленное множество форм. | ||
|