Скачать 76.26 Кбайт
Весть истины и пpямой путь к себе
Но его работа ведется глубоко внутри, в духовной сфере.
Как найти Гуру?
Бог, который присутствует здесь постоянно, сострадает любящим Его, ниспосылая им Свою благодать и являя Себя согласно уровню их развития. Преданный думает, что Он - человек, и рассматривает отношения между собой и Гуру, как отношения между двумя физическими телами. Но Гуру, будучи Богом, или воплощением Истинного Я, действуя снаружи, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в верном направлении до тех пор, пока тот не познает внутреннего Себя.
А что преданный должен делать после этого?
Он должен делать то, что говорит Учитель, и вести внутреннюю работу. Учитель пребывает одновременно "внутри" и "снаружи", ибо создает внешние условия для вашего движения вовнутрь, и в то же время "внутренне" готовит вас, подтягивая к Центру. Таким образом, он дает толчок "извне" и старается подтолкнуть "изнутри" так, чтобы вы могли остановить внимание на Центре.
Вы думаете, что можете завоевать мир личными усилиями, но когда, сталкиваясь с неодолимыми внешними обстоятельствами, вы обращаетесь вовнутрь, то чувствуете: "О! Есть сила более великая, чем человек!"
Эго напоминает мощного слона, усмирить которого можно лишь не меньшей силой, чем у льва. В нашем случае львом служит не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и испустить дух.
В свое время вы узнаете, что слава ваша лежит там, где вас не станет. Чтобы достичь этого Состояния, следует вверить себя Учителю. Когда Учитель увидит, что вы готовы принять его руководство, и будет направлять вас.
Как может Безмолвие Гуру, который не дает посвящения и не совершает никаких осязаемых действий, быть более могущественным, чем его слово или прикосновение? Почему такое Безмолвие действует лучше, чем изучение священных Писаний?
Безмолвие - это самая мощная форма работы. Какими бы обширными и выразительными ни были Писания, их воздействие уступает Безмолвию. Гуру - это Покой и Благодать, которые есть во всем. Его Безмолвие более обширно и выразительно, чем все Писания вместе взятые.
Но может ли преданный обрести Счастье?
Преданный вверяет себя Учителю, а это значит, что он не сохраняет следов своей индивидуальности. При условии совершенного подчинения чувство эго полностью утрачивается, и тогда уже не может быть горя или страдания.
Вечное Бытие есть не что иное, как Счастье. Оно приходит как Откровение.
Как я могу обрести благодать?
Благодать - это Истинное Я. Ее не нужно обретать. Вам надо знать только, что она присутствует постоянно.
Солнце - сам свет, оно не знает тьмы. Однако вы говорите о тьме, которая исчезает при появлении Солнца. Точно так же и неведение преданного, словно призрак тьмы, исчезает под взглядом Гуру. Вы купаетесь в солнечном свете, но если хотите наблюдать солнце, то должны обернуться к нему и смотреть на него. Подобно этому и благодать, уже присутствующую здесь и сейчас, можно найти при надлежащем подходе к ней.
Может ли благодать ускорить духовное созревание искателя?
Оставьте все это Учителю. Вверьте себя ему безоговорочно. Нужно сделать одно из двух: или вверить себя, осознав свою слабость и потребность в Высшей Силе, которая бы помогала вам, или исследовать причину страдания, войти в Источник и слиться с Собой. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог или Гуру никогда не оставляет преданного, полностью вверившего себя Ему.
В чем смысл простирания ниц перед Гуру или Богом?
Когда преданный смиренно простирается ниц, предполагается, что эго его умолкает и погружается в Источник. Бога или Гуру не обманешь внешним коленопреклонением, поклонами и падением ниц. Он видит, есть ли в этом эго или нет.
Не даст ли мне Бхагаван прасад со своего стола [43] как знак своей благодати?
Ешьте без чувства эго, и ваша пища станет прасадом Бхагавана.
Лучше ли подготовлен к Просветлению образованный человек в том смысле, что у него нет необходимости в Гуру-крипе?
Даже образованный человек должен преклониться перед неграмотным мудрецом. Неграмотность - это неведение, а образование - ученое неведение. Неграмотный и образованный оба пребывают в неведении относительно истинной Цели. В то же время и мудрый "несведущ", потому что для него нет "других".
Не для того ли Гуру преподносят дары, чтобы получить от него благодать? Например, посетители и Бхагавану преподносят дары.
Зачем они это делают? Разве я желаю приношений? Но если я откажусь, они наденут их на меня! Зачем? Это напоминает наживку при рыбной ловле. Неужели рыбак горит желанием накормить рыбу? Нет, он хочет сам ее съесть, не так ли?
Верно ли считают теософы, что прежде, чем достигнуть мокши, необходимо получить ряд посвящений?
Те, кто достигает мокши в этой жизни, должны пройти через все посвящения в прошлых жизнях.
Теософы говорят, что джнянины после смерти должны избрать четыре или пять направлений деятельности, причем не обязательно в этом мире.
Как найти Гуру?
Бог, который присутствует здесь постоянно, сострадает любящим Его, ниспосылая им Свою благодать и являя Себя согласно уровню их развития. Преданный думает, что Он - человек, и рассматривает отношения между собой и Гуру, как отношения между двумя физическими телами. Но Гуру, будучи Богом, или воплощением Истинного Я, действуя снаружи, помогает человеку увидеть ошибки своего пути и руководит им в верном направлении до тех пор, пока тот не познает внутреннего Себя.
А что преданный должен делать после этого?
Он должен делать то, что говорит Учитель, и вести внутреннюю работу. Учитель пребывает одновременно "внутри" и "снаружи", ибо создает внешние условия для вашего движения вовнутрь, и в то же время "внутренне" готовит вас, подтягивая к Центру. Таким образом, он дает толчок "извне" и старается подтолкнуть "изнутри" так, чтобы вы могли остановить внимание на Центре.
Вы думаете, что можете завоевать мир личными усилиями, но когда, сталкиваясь с неодолимыми внешними обстоятельствами, вы обращаетесь вовнутрь, то чувствуете: "О! Есть сила более великая, чем человек!"
Эго напоминает мощного слона, усмирить которого можно лишь не меньшей силой, чем у льва. В нашем случае львом служит не кто иной, как Гуру, один взгляд которого заставляет слоноподобное эго затрястись и испустить дух.
В свое время вы узнаете, что слава ваша лежит там, где вас не станет. Чтобы достичь этого Состояния, следует вверить себя Учителю. Когда Учитель увидит, что вы готовы принять его руководство, и будет направлять вас.
Как может Безмолвие Гуру, который не дает посвящения и не совершает никаких осязаемых действий, быть более могущественным, чем его слово или прикосновение? Почему такое Безмолвие действует лучше, чем изучение священных Писаний?
Безмолвие - это самая мощная форма работы. Какими бы обширными и выразительными ни были Писания, их воздействие уступает Безмолвию. Гуру - это Покой и Благодать, которые есть во всем. Его Безмолвие более обширно и выразительно, чем все Писания вместе взятые.
Но может ли преданный обрести Счастье?
Преданный вверяет себя Учителю, а это значит, что он не сохраняет следов своей индивидуальности. При условии совершенного подчинения чувство эго полностью утрачивается, и тогда уже не может быть горя или страдания.
Вечное Бытие есть не что иное, как Счастье. Оно приходит как Откровение.
Как я могу обрести благодать?
Благодать - это Истинное Я. Ее не нужно обретать. Вам надо знать только, что она присутствует постоянно.
Солнце - сам свет, оно не знает тьмы. Однако вы говорите о тьме, которая исчезает при появлении Солнца. Точно так же и неведение преданного, словно призрак тьмы, исчезает под взглядом Гуру. Вы купаетесь в солнечном свете, но если хотите наблюдать солнце, то должны обернуться к нему и смотреть на него. Подобно этому и благодать, уже присутствующую здесь и сейчас, можно найти при надлежащем подходе к ней.
Может ли благодать ускорить духовное созревание искателя?
Оставьте все это Учителю. Вверьте себя ему безоговорочно. Нужно сделать одно из двух: или вверить себя, осознав свою слабость и потребность в Высшей Силе, которая бы помогала вам, или исследовать причину страдания, войти в Источник и слиться с Собой. В любом случае вы освободитесь от страдания. Бог или Гуру никогда не оставляет преданного, полностью вверившего себя Ему.
В чем смысл простирания ниц перед Гуру или Богом?
Когда преданный смиренно простирается ниц, предполагается, что эго его умолкает и погружается в Источник. Бога или Гуру не обманешь внешним коленопреклонением, поклонами и падением ниц. Он видит, есть ли в этом эго или нет.
Не даст ли мне Бхагаван прасад со своего стола [43] как знак своей благодати?
Ешьте без чувства эго, и ваша пища станет прасадом Бхагавана.
Лучше ли подготовлен к Просветлению образованный человек в том смысле, что у него нет необходимости в Гуру-крипе?
Даже образованный человек должен преклониться перед неграмотным мудрецом. Неграмотность - это неведение, а образование - ученое неведение. Неграмотный и образованный оба пребывают в неведении относительно истинной Цели. В то же время и мудрый "несведущ", потому что для него нет "других".
Не для того ли Гуру преподносят дары, чтобы получить от него благодать? Например, посетители и Бхагавану преподносят дары.
Зачем они это делают? Разве я желаю приношений? Но если я откажусь, они наденут их на меня! Зачем? Это напоминает наживку при рыбной ловле. Неужели рыбак горит желанием накормить рыбу? Нет, он хочет сам ее съесть, не так ли?
Верно ли считают теософы, что прежде, чем достигнуть мокши, необходимо получить ряд посвящений?
Те, кто достигает мокши в этой жизни, должны пройти через все посвящения в прошлых жизнях.
Теософы говорят, что джнянины после смерти должны избрать четыре или пять направлений деятельности, причем не обязательно в этом мире.
|
|