Ветхий завет и помог ведь нам
понять, в каком именно смысле многобожие ветхо, как сама история. Не в том
смысле, что юмовский политеизм, а в том, что вместе с первым действительным
сознанием полагаются первые элементы сукцессивного политеизма. А вот это и
есть факт, который не может оставаться необъясненным. Он должен быть
объяснен, а это значит, что и это potentia уже мифологическое сознание
может быть лишь ставшим, но, как мы только что видели, не исторически
ставшим. А следовательно, процесс, благодаря которому стало сознание, какое
обнаруживаем мы уже в абсолютно праисторическое время. может быть лишь
процессом надысторическим. Прежде мы последовательно переходили от
исторического к относительно-историческому, затем к
абсолютно-историческому, теперь же мы принуждены перейти от
абсолютно-исторического к надысторическому и, как раньше переходили от
отдельного человека к народу, от народа к человечеству, так теперь
переходим от человечества к изначальному человеку, ибо такового можно
мыслить лишь в надысторическом. К тому же шагу в надысторическое побуждает
нас и еще одно необходимое соображение - вопрос, который мы оставляли
напоследок, потому что время обсуждать его еще не подошло.

Мы видели, что человечество с незапамятных времен (с незапамятных для него
самого) обретается в отношении к относительно-единому Богу. Однако помимо
настоящего, в собственном смысле слова, монотеизма и монотеизма
относительного, который есть монотеизм лишь постольку, поскольку он еще
только таит в себе свою противоположность,- помимо них имеется еще нечто
третье; могло быть так, что сознание не находится вообще ни в каком
отношении к Богу, ни к Богу истинному, ни к тому, который исключает иного.
Причина же того, что сознание вообще обретается в некотором отношении к
Богу, уже не может заключаться в первом действительном сознании, но
находится по ту сторону его. А по ту сторону первого действительного
сознания немыслимо ничто, но лишь человек, или, иначе, сознание в его
чистой субстанции, до всякого действительного сознания, когда человек не
есть сознание себя самого (потому что таковое немыслимо без о-сознания, т.
е. без особого акта) и когда человек, поскольку он должен быть сознанием
чего-либо, может быть лишь сознанием Бога - чисто субъективным, не
связанным ни с каким актом, например с ведением или волением, сознанием
Бога. Изначальный человек есть полагающее Бога начало - не actu, но natura
sua, и притом - поскольку Бог, если мыслить его вообще, остается лишь
абстракцией, а относительно-единый Бог уже принадлежит действительному
сознанию - прасознанию не остается ничего иного, как быть полагающим Бога в
его истине и абсолютной единости началом. А тогда - если только допустимо
прилагать к такому сущностному полаганию Бога выражение, каким, собственно,
обозначается научное понятие (или если понимать под монотеизмом просто
полагание истинного Бога вообще),- тогда монотеизм будет последней
предпосылкой мифологии, но только - вы это, конечно, понимаете - монотеизм,
во-первых, надысторический, во-вторых, монотеизм не человеческого рассудка,
но человеческой природы, потому что человек в своей изначальной сущности не
имеет никакого иного значения, кроме как быть полагающей Бога природой,
потому что изначально он существует лишь для того, чтобы быть таким
полагающим Бога существом, т. е. природой, не существующей для себя, но
обращенной, повернутой к Богу, как бы восхищенной к Богу природой; я вообще
люблю пользоваться самыми прямыми и характерными выражениями, не боясь
того, что кто-нибудь скажет - все это экзальтация, потому что речь ведь не
идет о человеке, каков он теперь, и даже не о том, чем он может быть, коль
скоро уж его прабытие и его нынешнее бытие разделены всей огромной и
богатой событиями историей. Мечтательной экзальтацией такое учение
действительно было бы, если бы в нем утверждалось, что человек есть лишь
для того, чтобы быть полагающим Бога началом; экзальтацией было бы это
учение о непосредственном полагании Бога человеком, если бы таковое
полагание - после того как человек сделал свой великий шаг в
действительность - признавалось бы исключительным правилом его сегодняшней
жизни, наподобие того, как думают созерцатели, индийские йоги, персидские
суфии, которые, разрываемые в душе своей противоречиями веры или попросту
утомленные подчиненными становлению бытием и представлением, практически
хотели бы устремиться назад, к той погруженности в Бога: как мистики всех
времен, они находят лишь путь назад, но не вперед, к чистому познанию.

Вот вопрос, который следует обсуждать не только в исследовании мифологии,
но и в любой истории человечества,- как могло человеческо