VI. ПРОБЛЕМА ДИАЛЕКТИКИ В "ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЙ ДИАЛЕКТИКЕ"
§18. Отрицательная и положительная диалектика. Кант нигде так не отдалялся от диалектики, как в том отделе своей "Критики...", которую он назвал "Трансцендентальной диалектикой". Трактовка Кантом трансцендентального метода, синтеза и познания, трансцендентального субъекта содержит моменты диалектического метода. Несмотря на это, Кант при рассмотрении этих сторон своего учения ни разу не пользуется термином "диалектика". Диалектикой он называет тот отдел "Критики чистого разума", в котором дана попытка доказать невозможность подлинной диалектики: то, что содержит в себе противоречие, невозможно. По Гегелю же противоречие имеется в каждом предмете; каждый предмет, каждое представление, понятие и каждая идея содержат в себе антиномию, т.е. противоречие составляет необходимый момент диалектики. Положение Канта в корне противоположно гегелевскому: то, что антиномично – не истинно. Несмотря на это, "Трансцендентальная диалектика" Канта сохраняет определенное значение для развития проблемы диалектики. Она является прекрасным образцом т.н. отрицательной диалектики. В философской литературе уже давно пользуются (введенными Гегелем) терминами: положительная и отрицательная диалектика. Если в истории философии представителями положительной диалектики считаются Гераклит, Платон, Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель, Маркс и Энгельс, то видными представителями отрицательной диалектики являются Зенон, Аристотель и Кант.

"Критика чистого разума" Канта подразделена подобно "Органону" Аристотеля: аналитике – диалектике Аристотеля соответствуют два отдела "Трансцендентальной логики" Канта – аналитика и диалектика. Аналитика является теорией подлинного, объективного познания, тогда как диалектика касается того момента человеческого разума, в котором он (разум) впадает в противоречие с самим собой и истина остается недостижимой. Диалектичность разума заключается в том, что он с необходимостью запутывается в противоречии. Но в отличие от положительной диалектики здесь противоречие признано не принципом, а ошибкой. Для проблемы диалектики в немецком идеализме "Трансцендентальная диалектика", как отрицательная диалектика, несомненно, имеет определенное значение. Однако ее значение не ограничивается лишь отрицательной диалектикой: в "Трансцендентальной диалектике" содержатся моменты, являющиеся элементами положительной диалектики, которые в будущем развитом виде идеалистической диалектикой будут превращены в свои существенные части. Впоследствии, рассматривая отрицательную диалектику, мы попытаемся выявить именно эти моменты.

§19. Понятие трансцендентальной диалектики. Диалектика – логика видимости (Schein), а не логика вероятности, как полагал Аристотель86. Видимость – это не явление (Erscheinung). Познание есть познание явления, а без явления не существует ничего. Деление предметов на явления и "вещи в себе" лишено всякого смысла, т.к. "вещь в себе" вовсе не есть предмет. В действительности существуют лишь чувственно воспринимаемые предметы, множество явлений. Разум человека пытается познать "вещь в себе", полагая, что она – реально существующий предмет. Однако безуспешность такой попытки очевидна с самого начала. То, что разумом полагается в качестве предмета, в действительности является видимостью; поэтому познание мнимых предметов, составляющее цель метафизики, представляет собой мнимую науку. "Трансцендентальная диалектика" – та часть критической философии, в которой выявляется необоснованность претензий этой мнимой науки – метафизики – и доказывается невозможность ее как науки.

Возникает вопрос: каким образом разум полагает в качестве предмета "вещь в себе", то, чего нет в действительности? Это обыкновенная ошибка, обыкновенная видимость, имеющая место в переживаниях того или иного индивида, устранение чего не требует усилий специальной науки, или особенность, присущая разуму? В действительности имеются чувственно воспринимаемые предметы, сверхчувственного нет в опыте, оно не дается в опыте даже в форме видимости: опыт не есть основа видимости. Если это верно, то основой видимости должен быть разум, поэтому видимость – это "трансцендентальная видимость".

Поскольку каждый предмет опыта есть явление, он всегда обусловлен и конечен. В опыте никогда не дается безусловное и бесконечное. Безусловно существующее и необходимое не является предметом познания. Ни одно явление не бесконечно и, наоборот, бесконечное не есть явление. Бесконечное находится на границе познания и представляет собой "вещь в себе". "Вещь в себе" как граница познания необходима, но как понятие, с точки зрения рассудка, невозможна. Она – понятие разума. Цель разума – именно этот бесконечный предмет, однако он выходит за пределы возможного опыта. Вследствие этого мы говорим, что "вещь в себе" и необходима, и невозможна. Она необходима как цель разума (Vernunft), стремящегося к мысленному постижению бесконечного, но невозможна как предмет опыта, как предмет, созданный по правилам рассудка.