Но самое важное, что делает возможным проведение редукции — это по сути ничто иное, как резкое разделение между чистым сознанием и его сущностью, с одной стороны, и, с другой стороны, тем, что противостоит этому сознанию и является по отношению к нему трансцендентным, то есть, в частности, реальным миром. Следовательно, вначале необходимо постичь сущность чистого сознания, а затем увидеть, что то, что не есть чистое сознание, по отношению к чистому сознанию трансцендентно в онтическом смысле. А из этого вытекает, что возможно провести редукцию и иметь для себя сферу чистого сознания как остаток, как то, что сохраняется. И кроме того, есть также другое, то есть трансцендентное.
Или наоборот? Сначала нужно осуществить редукцию, чтобы она впервые раскрыла нам чистое сознание? Пока мы пребываем в «естественной» установке, мы еще не имеем чистого сознания, но только психическое, человеческое сознание. В чем же, так сказать, состоит надежда Гуссерля, и что составляет цель трансцендентальной редукции? Это именно — об этом Гуссерль совершенно ясно говорит в тексте — раскрытие новой области бытия, причем области индивидуального бытия. Но что это за область бытия? Бытийная область чистого сознания, моего чистого сознания, моего чистого Я. Значит, только редукция вообще впервые открывает мне глаза на то, что такое чистое сознание, она показывает мне сущность чистого сознания. Но если я уже знаю, что это такое, то я знаю и то, что у меня остается после осуществления редукции, и что такое трансцендентное, то, что я теперь еще как-то должен вывести на свет Божий с помощью анализа чистого сознания — этот мир. Но если я этого не знаю, то разве может мне это сказать даже сама редукция?
В ходе данного рассмотрения я поступил так, что вначале стал говорить о редукции. Те параграфы, которые в первом томе «Идей» содержат идеалистическое решение Гуссерля и которые включают в себя также и тезис о чистом сознании, я сначала оставил в стороне. Исказил ли я тем самым мысли Гуссерля? Да, по сравнению с текстом Гуссерля из первого тома «Идей» я кое-что сместил. Но сам Гуссерль сказал мне как-то в одном разговоре: «Разумеется, когда я это писал, я должен был вначале [пройти] путь редукции. В действительности все то, что в тексте «Идей» находится перед редукцией, — о сознании, о сущности, о мире, — все это было сказано, уже опираясь на редукцию». Итак, таково его объяснение действительного хода его рассмотрения, и в определенном смысле я считаю, что это правильно. Так и должно быть, если функция редукции действительно состоит в раскрытии перспективы на некую новую область бытия, — прежде всего, на бытийную область индивидуального бытия, этих так называемых «ирреальностей», которые затем постигаются эйдетически. Значит, такой {порядок} правилен, и, следовательно, я все-таки не исказил {мысль} Гуссерля. Ведь в том и заключается смысл редукции, что она обеспечивает или должна обеспечить это, и говорил мне об этом сам Гуссерль.
Итак, теперь я буду продвигаться дальше таким образом: сначала я займусь редукцией, я кратко поясню для Вас все сомнения, которые возникают у меня в связи с ней. И лишь затем я перейду к идеалистической позиции, к описанию так называемого идеализма Гуссерля — идеализма в том виде, в каком он находит себе выражение в первом томе «Идей». Поскольку позиция гуссерлева идеализма в первом томе «Идей» не тождественна той позиции, которую Гуссерль как трансцендентальный идеалист занял позднее — в Meditationes Cartesiennes, в «Формальной и трансцендентальной логике» и далее. В первом томе «Идей» основные тезисы этого идеализма сформулированы так, что некоторые из них и позднее вновь появляются без изменений. Но другие утверждения даны в такой формулировке, что, принимая ее, все еще можно оставаться на точке зрения так называемого «реализма». [Это остается скрытым отчасти формулировкой аргументации, тезиса, а отчасти и смыслом отдельных понятий, которые использует Гуссерль]. Первое понятие, которое здесь является важным, — это понятие полагания (Setzung), которое я уже упоминал в самом начале и которое означает первоначально «признание бытия». Позднее, то есть в конце двадцатых годов, в Meditationes Cartesiennes и в «Формальной и трансцендентальной логике», уже последовательно проводится другое понимание. Дело идет уже не столько о «полагании», сколько о «созидании» (Stiftung) — мир «создается». И тем самым изменяется теперь смысл функции каждого познавательного акта.