А как дело обстоит с данными ощущения и с аспектами? Обычно говорят: конечно они — нечто субъективное, во всяком случае — не вещное. Вещь со своими свойствами остается вне того, что относится к сознанию; она трансцендентна ему именно в более узком смысле слова, она по отношению к сознанию — второе единство, второе бытие. Пусть так, но куда же причислить данные ощущения? Гуссерль говорит, что они относятся к сознанию, они — «реальная (reeller) часть», «реальная составная часть» сознания112. Поэтому, по Гуссерлю, данные ощущения вместе с актом образуют некое единство, изначальное единство. Ну а аспекты (оттенки)? Они, естественно, тоже относятся к сознанию. Это следует уже из того, что данные ощущения мы имеем «в» сознании. Ибо аспекты — это всего лишь то, что на основе данных ощущения в ходе опыта или непрерывного восприятия конституируется как смысл, как некое «качество». Аспекты как бы вырастают из данных ощущения. Если данные ощущения соединены в изначальное единство с актом, но тогда и аспекты суть нечто такое, что относится к сознанию. Пусть так, ну а что же вещь? Реалисты, а также находящиеся в естественной установке люди говорят: вещь находится вне сознания. И Гуссерль говорит, что она — «cogitatum», она, таким образом, «трансцендентна» по отношению к сознанию. Но в то же время Гуссерль говорит: «cogitatum» как «cogitatum» принадлежит к «cogito», оно неразрывно с ним «связано». Оно необходимо присутствует, как тень, как следствие того, что мы имеем такие-то и такие-то аспекты чего-либо. Оно есть предметный полюс тождества моих опытов, то, к чему они отнесены; оно — только новый слой конституированного смысла. Это вещь «в кавычках», как Гуссерль часто говорит в первом томе «Идей»113. Как «cogitatum» оно есть вещная ноэма, оно хотя и трансцендентно по отношению к сознанию, хотя и не есть реальная (reell) его часть, но оно есть необходимый его «ПАНДАН». От него избавиться нельзя, как нельзя отрезать тень. Если опыт протекает по-иному и становится рассогласованным, если в протекании непрерывного опыта не все согласуется друг с другом , тогда происходит «взрыв», как выражается Гуссерль114. Тогда, конечно, нет никакой вещи. Но значит ли это, что нет и вещной ноэмы? Если бы это было так, то она хотя и была бы несколько несогласованной, но все же была бы.
В дальнейшем мне, конечно, придется сопоставить различные понятия трансценденции и поставить вопрос, в каком смысле здесь (т.е. в случае с воспринятой вещью) говорится о «трансценденции». И как Гуссерль может оставаться идеалистом, — несмотря на то, что он признает, что есть то, что трансцендентно чистому сознанию, а именно, вещи, культурные объекты, мир и т.д. И тем не менее он остается идеалистом. Значит, получается, для того, чтобы быть «идеалистом», совсем нет нужды быть философом-имманентистом, каких было немало. Гуссерль — не имманентист, и тем не менее, — идеалист, поскольку он, с одной стороны, признает трансцендентные вещи как корреляты, как интенциональные корреляты многообразий переживаний, но, с другой стороны, объявляет их «неотделимыми от сознания».
Когда в 1916 году я писал мое исследование о Бергсоне, я, после учебы у Гуссерля и после чтения книг Бергсона, уже нашел доступ к изначальным данным ощущения. Я знал, что они такое, и знал, что Гуссерль считает их «реальными [reelle] составными частями» сознания. Почти в течение целого года, 1916 года, мы дискутировали об этом с Гуссерлем и я постоянно ставил один и тот же вопрос: как нужно понимать изначальные данные? Действительно ли они — «реальные части» сознания? И то, в чем Гуссерль мне тогда уступил, сводилось лишь к следующему: да, нужно признать, что данные чужды Я, они не относятся к Я, не принадлежат ему. Акты принадлежат Я, то есть они возникают из Я, они берут начало во мне, в моем Я. Акт - словно фонтан, бьющий из Я. Напротив, данные ощущения не имеют структуры того, что принадлежит Я, они «чужды Я». Они суть нечто такое, что, так сказать, навязано мне, возможно, они то, что вообще не проживается — так как проживается акт. Нет, структуры изначального сознания у данных ощущения нет. В этом смысле данное — не акт. Но все же оно — реальная (reell) часть сознания: «это я имею». Примерно на этом мы и остановились в наших беседах. На это мне возразить уже было нечего. Но в самом ли деле Гуссерль здесь прав?


ШЕСТАЯ ЛЕКЦИЯ
(20 октября 1967)

Дамы и господа! То, что на прошлой лекции я попытался рассказать Вам о восприятии вещей, которые — как говорил Гуссерль — даны через оттенки или в оттенках, в явлениях, в аспектах, как и те вопросы, которые я затронул, бросив взгляд на текучие данные ощущения — все это, конечно, было только первым наброском полной картины ситуации. И, конечно, о многом, очень многом мы умолчали или же — как выразился бы Гуссерль — сказали с некоторым «огрублением» действительной ситуации. Но по-иному вначале и быть не могло. Гуссерль работал над этими фактами и процессами десятилетиями, стремясь реконструировать их и при этом не исказить, вначале в описании, а затем в феноменах, раскрывающихся на основе этого описания. Сейчас я не могу рассматривать все это подробнее, поскольку я бы хотел обрисовать для Вас и другие проблемы.