д. Так мы получаем прелестный регресс в бесконечность. И тогда я уже и в самом деле не могу сказать, действительно ли я знаю все это на основе восприятия, или же я просто сконструировал это.
Я признаю, что существует такая вещь, как «имманентное восприятие». Этого я совсем не отрицаю; его можно осуществить, с трудом, но можно. Но только нуждаюсь ли я в нем? Нуждаюсь ли я в нем, чтобы иметь возможность знать, что я что-то переживаю? Прежде чем я начну осуществлять это «внутреннее», это «имманентное» восприятие, я уже живу сознательно; мое имманентное восприятие как бы запаздывает, оно ухватывает то, что уже принадлежит прошлому. В определенном смысле оно всего лишь отзвук. Да, но откуда я знаю, что я и до того момента, как я начал рефлексировать, уже жил осознанно, [хотя и не обращался к себе]? Мне совсем не нужно рефлексировать на себя, мне не нужно совершать вообще никакого имманентного восприятия, я вполне могу от этого отказаться. Потому что вот этот акт, первый акт восприятия, уже есть некий совершенно особый способ жизни, некое проникновение в себя. Простая осознанная жизнь, к примеру, внешнее восприятие, сама по себе — если отвлечься от того, что она является постижением некой вещи, переживанием некоего аспекта — не есть «переживание», но уже и некое «проживание» (Durchleben)(6). В этой себя саму проживающей жизни не содержится никакой двойственности. Она — сознание в самом подлинном смысле слова: ведь «быть сознательным» — это значит «сознательно жить», это не значит «рефлексировать», это значит просто «жить со знанием». Интересно, что в немецком языке для этой идеи есть одно выражение, которое в этом смысле употреблял уже Кант, хотя никто не заметил, что здесь помыслено нечто новое. Кант говорит об этом как в первом, так во втором, причем в особенности во втором, издании «Критики чистого разума». Он употребляет слово «самосознание». И в виду здесь имеется именно то, что я называю «проживанием». Во втором издании дедукции чистых понятий рассудка Кант говорит следующее: «’Я мыслю’ должно быть в состоянии сопровождать каждое из моих представлений»110. [Это картезианское выражение; у Канта вместо «cogito» стоит «Я мыслю». «Я мыслю», «cogito» — это не значит, что я рефлексирую, что я высказываюсь о себе, но просто «cogito». A «cogito» значит «иметь самосознание» — и ничего больше. Это «самосознание», которое всплывает у Канта и в связи с Декартом заменяется выражением «я мыслю», и есть этот изначальный способ бытия сознательной жизни, и есть знающее «проникновение в себя самого». И нет ни одного акта, который не был бы самосознательным в этом смысле; если бы он был лишен этого, то его бы просто не существовало. Конечно, есть более и менее ясно прожитые акты, более и менее просветленные акты самосознания. Но нет совершенно «темных» актов. Таких не бывает, это совершенно невозможно, поскольку тогда [для меня вообще ничего не существовало бы]].
Если Вы позволите мне еще раз бросить взгляд на философскую литературу, то мы найдем у Бергсона прекрасное слово «l'intuition». «Интуиция» — это по-немецки «Ein-sicht» или «Ein-blick» (у-смотрение, у-зрение). К сожалению, это выражение очень многозначно и это можно даже доказать. Но у Бергсона оно имеет весьма четкий, узкий смысл. Оно обозначает тот тип «de la conscience», который погружен в «чистую длительность» и не схватывает себя «извне» в «статическом аспекте». Интуиция в этом очень узком смысле и есть ничто иное как вышеописанное проживание собственных актов.
Наряду с этим «intuition» у Бергсона имеет и другой смысл, согласно которому она обозначает обладание «continuite heterogene des donnees immediates de la conscience», т.е. переживание «оттенков» или ощущение предельных изначальных данных. Но в основе всего этого лежит «la conscience», то самое проживающее себя, проникающее себя сознание, «cogito» Декарта. Ибо Декарту тоже нет нужды осуществлять какую-то рефлексию на «cogitationes», «cogito» — это все. Поэтому он и может сказать: «cogito, ergo sum», поскольку [в этом «cogito»] содержится предельное тождество спонтанной сознательной жизни111.
Но тогда что же такое сознание? Как определить понятие сознания? Что такое изначальное единство «cogito»? Ведь единство «cogito» имеется только в моментальных фазах. Тем самым возникает новая и трудная проблема: что есть единство «cogito» (и «ego cogito») во времени, причем в изначальном времени? Здесь я не могу заниматься ею. Но поставим {вопрос} в отношении к одному из актуальных моментов: что есть изначальное единство, целое, что здесь взаимосвязано? Возможны различные решения. Например, говорят: целое — это есть ничто иное как то, что содержится в «интуиции» в самом узком смысле этого слова, в проживании, а именно, акт. Но тогда вне сферы сознания остается поток данных ощущения, то есть то, что уже как-то ощущалось, а также аспекты, то есть нечто пережитое, и, конечно, воспринятые вещи. Все это, естественно, тоже есть, но оно уже не содержится в изначальном единстве «cogito». Можно сказать и так: вещи это вещи, это нечто вне моего сознания, они трансцендентны сознанию.