При этом да будет мне позволено считать пока понятие времени известным. Предположите в качестве первого случая, согласно одному только понятию действенности, что ограничение Я обязано своим происхождением всецело и исключительно лишь деятельности Не-Я. Представьте себе, что Не-Я в момент времени А не оказывает действия на Я. В таком случае в Я налична вся реальность и нет в нем никакого отрицания; и, следовательно, согласно вышесказанному, в Не-Я не полагается никакой реальности. Представьте себе далее, что Не-Я в момент времени В воздействует на Я деятельностью в три степени. В таком случае, в силу понятия взаимоопределения, в Я уничтожается, конечно, три степени реальности и на место их полагается три степени отрицания. Но при этом Я находится в чисто страдательном состоянии, Правда, степени отрицания в нем полагаются; но они полагаются при этом только для любого разумного существа, находящегося вне Я, наблюдающего Я и Не-Я в указанном действии и судящего о них согласно правилу взаимоопределения, и не для самого Я. Для этого было бы необходимо, чтобы Я могло сравнить свое состояние в момент А со своим состоянием в моменте В и провести различие между различными количествами своей деятельности в эти моменты. Между тем пока еще не показано, как это возможно. В предположенном случае Я было бы, конечно, ограничено, но не сознавало бы этого своего ограничения [6]. Или, говоря словами нашего положения, оно было бы, конечно, определяемым, но оно не полагало бы себя как определяемое; только какое-нибудь внешнее ему существо могло бы положить его как определяемое.

Или предположите в качестве второго случая, согласно одному только понятию субстанциальности, что Я как таковое совершенно независимо от какого бы то ни было воздействия Не-Я, обладает способностью полагать в себя произвольно некоторое уменьшенное количество реальности (предположение трансцендентного идеализма [7], а именно – предустановленной гармонии [8], которое составляет такой идеализм); при этом мы оставляем совершенно без внимания то обстоятельство, что такое предположение противоречит уже безусловно первому основоположению. Дайте Я еще в обладание также и способность сравнивать это уменьшенное количество с безусловным целым и мерить его меркой этого последнего. Сделав такое предположение, представьте себе Я в момент А обладающим уменьшенной деятельностью в две степени, в моменте же В – уменьшенной деятельностью в три степени. В таком случае нетрудно понять, как может Я признать себя в обоих моментах ограниченным, и при этом в моменте В ограниченным более, чем в моменте А. Но нет возможности понять при этом то, как может Я относить такое ограничение насчет чего-то в Не-Я, как его причины. Оно должно было бы скорее самого себя счесть за причину этого ограничения. Говоря словами нашего положения: Я полагало бы себя, конечно, в таком случае как определяемое, но только не как определяемое через Не-Я. (Правомерность подобного отнесения к Не-Я отрицается, конечно, догматическим идеалистом, и постольку он последователен. Однако же он не может отрицать самого факта отнесения, – этого еще не приходило в голову никому. Но в таком случае он должен по меньшей мере объяснить этот признаваемый им факт, отвлекаясь от его правомерности. Но этого он не в состоянии сделать, исходя из своего предположения, и потому его философия остается неполной. Если же он, сверх того, еще принимает существование вещей вне нас, как то случается в учении о предуставленной гармонии, по меньшей мере у некоторых из лейбницевских последователей, он оказывается, кроме того, также и непоследовательным.)

Каждый из двух синтезов, будучи употребляем в отдельности, не объясняет, таким образом, того, что они должны объяснить, и вышеуказанное противоречие, стало быть, сохраняется: если Я полагает себя как определяемое, оно не определяется через Не-Я; если же оно определяется через Не-Я, – оно не полагает себя само как определяемое.


Сформулируем теперь это противоречие с полной определенностью.
Я не может полагать в себе никакого страдательного состояния, не полагая в Не-Я деятельности; но оно не может положить в Не-Я никакой деятельности, не положив в себе некоторого страдания. Оно не может одного без другого; не в состоянии ни того, ни другого в отдельности; не может, стало быть, ничего из этого. Значит:


Я не полагает в себе страдания, поскольку оно полагает деятельность в Не-Я, и не полагает деятельности в Не-Я, поскольку полагает в себе страдательное состояние: оно вообще не полагает (надо иметь в виду, что отрицается при этом не условие, а обусловленное, что речь идет не о правиле взаимоопределения вообще как таковом, а о применении его вообще к данному случаю), как то было только что доказано.

Но Я должно полагать в себе страдание, а постольку и деятельность в Не-Я, и наоборот (в силу заключения из выше положенных с безусловностью положений).

В первом из настоящих положений отрицается то, что утверждается во втором.
Они относятся друг к другу, стало быть, как отрицание и реальность. Отрицание же и реальность объединяются через количество.