Скачать 27.85 Кбайт
Творческое воображение воображения
Моё воображение воображения поддерживает бытие меня в ранге воображающего. А вот подтягивает ли оно моё бытие до уровня воображения?
Чтобы подтягивать до, оно должно иметь «образ» воображения. Естественно, такого окончательного образа нет. Если бы он был, зачем устраивать конкурс по проблеме «Что такое творческое воображение»? Есть, по Канту, лишь априорная схема. Подтягивание априорной схемы до априорной схемы – это абсурд. Есть, по ноэматическому идеализму, еще ноэматическое знание – ноэма (поскольку я хоть как-то ведь знаю «воображение») плюс гносеологическое знание (поскольку я познаю воображение в ноэме воображения). Подтягивание ноэмы до ноэмы не абсурд, но бессмыслица, поскольку ноэма и так самотождественна. Остается одно: подтягивание ноэмы до гносеологического знания.
Но и это возможно при одном условии: когда воображение будет воображать себя и воображать, что оно, кроме прочего, познавательная сила. Если воображение воображает иное, а не себя, то в таком виде оно оказывается по гносеологическому механизму все равно что воображение «двух рук» (того, что и так есть).
Но самое интересное начинается в тексте сейчас. Я в предыдущих абзацах нарисовал ноэматический образ «воображения» (так сказать, «третью руку»). Кто-то может раскритиковать мою теорию, т.е. сказать: «Нет, третьей руки нет, т.е. нет такого образа воображения. Это не воображение». И тогда он должен будет возвратиться в реальность воображения – к такому механизму воображения, каков тот и есть сам по себе. А каков он есть, не знает никто, кроме самого возвращающегося. Таким образом, возвращающийся возвращается к своему знанию.
Отказ от воображения есть знание – вот метафизическая и вместе с тем гносеологическая истина, которая сейчас вскрылась. Я думаю, что знание, как и творение, непосредственно из ничто возникать не может. Возникновение знания опосредуется воображением, но не позитивно, а негативно – как отрицание воображения. Сначала вообрази нечто, затем вообрази, что вообразил, наконец, сообрази: нет такого воображения, и в итоге то, что останется от такой образотрансформации, и будет знанием.
Если быть более точным, то механизм здесь таков. Есть нечто. Ноэма воображения превращает его в нечто + «дельта» (приращение эманоловления). Ноэма ноэмы воображения порождает ноэзис воображения. Ноэзис вызывает гносеорефлексию: “Долой «дельту»”. «Дельта» устраняется вместе с теоретическим гнозисом. Остается нечто как оно есть само по себе, и это есть знание. Но то, что удаляется именно и исключительно «дельта», это не знается. Однозначно. Это воображается! Воображается, что после устранения воображения остается знание.
Знание есть продукт редуцирования воображения.
Можно и данное (выделенное курсивом) знание подвергнуть редукции – критической, метафизической, гносеологической. Но эта редукция аналогично будет воображением редукции. Воображение неискоренимо. Остается восхититься вслед за Кантом и Хайдеггером центральным местом воображения среди априорных трансцендентальных способностей человека.
3) Дередукция воображения
Для начала обращусь к навязчивому примеру с «домом». Катречко на нескольких страницах обыгрывает феномен въдения целостности «дома» [10, с.72-73]. Интересно посмотреть не решение этой проблемы, а гносеологическую схему самого решения. Берется довольно простой образ – «дом». Но поскольку механизм его существования не так прост и очевиден, приходится редуцировать процедуру образо/домо/образования до элементарных составляющих. Далее происходит установление их ложности или истинности, соотносительности и взаимовлияния в образе «дома». В результате возникает какое-то (сейчас не суть важно какое, но важно, что довольно сложное и синтетическое) решение этой проблемы и феномен видения образа «дома» становится понятным.
Нет слов, простота целостного образа – это редукция от сложнейших гносеологических механизмов. Но редукция от простоты образа к гносеологическим механизмам – на самом деле сложнейшая дередукция, не так просто гарантирующая простоту целостного понимания. Конечно, относительно легко справиться с феноменом въдения дома. Но вот пример, с которым в последнее время мы с моими друзьями сталкиваемся в спорах на городском философском семинаре – проблема смерти. Как вообразить смерть? Люди знают очевидно только один малюсенький эмпирический факт, который встречают повсеместно – смерть близких и не близких людей, похороны, поминки и т.п. Как достроить образ смерти до целостности?
Попробуйте повоображать, как с домом. Вы неизбежно начнете воспроизводить либо ходячие религиозные представления: восточную реинкарнацию или христианские картины рая и ада, мифологическое царство Аида и Таната или же фантазировать что-то своё, но где гарантия, что это и есть творческое воображение, достраивающее смерть до целостности? Но в таком случае любое воображение имеет право называться творческим. Однако это не так.
Вот, к примеру, моё воображение смерти, или достраивание образа смерти до целостного символа.
Чтобы подтягивать до, оно должно иметь «образ» воображения. Естественно, такого окончательного образа нет. Если бы он был, зачем устраивать конкурс по проблеме «Что такое творческое воображение»? Есть, по Канту, лишь априорная схема. Подтягивание априорной схемы до априорной схемы – это абсурд. Есть, по ноэматическому идеализму, еще ноэматическое знание – ноэма (поскольку я хоть как-то ведь знаю «воображение») плюс гносеологическое знание (поскольку я познаю воображение в ноэме воображения). Подтягивание ноэмы до ноэмы не абсурд, но бессмыслица, поскольку ноэма и так самотождественна. Остается одно: подтягивание ноэмы до гносеологического знания.
Но и это возможно при одном условии: когда воображение будет воображать себя и воображать, что оно, кроме прочего, познавательная сила. Если воображение воображает иное, а не себя, то в таком виде оно оказывается по гносеологическому механизму все равно что воображение «двух рук» (того, что и так есть).
Но самое интересное начинается в тексте сейчас. Я в предыдущих абзацах нарисовал ноэматический образ «воображения» (так сказать, «третью руку»). Кто-то может раскритиковать мою теорию, т.е. сказать: «Нет, третьей руки нет, т.е. нет такого образа воображения. Это не воображение». И тогда он должен будет возвратиться в реальность воображения – к такому механизму воображения, каков тот и есть сам по себе. А каков он есть, не знает никто, кроме самого возвращающегося. Таким образом, возвращающийся возвращается к своему знанию.
Отказ от воображения есть знание – вот метафизическая и вместе с тем гносеологическая истина, которая сейчас вскрылась. Я думаю, что знание, как и творение, непосредственно из ничто возникать не может. Возникновение знания опосредуется воображением, но не позитивно, а негативно – как отрицание воображения. Сначала вообрази нечто, затем вообрази, что вообразил, наконец, сообрази: нет такого воображения, и в итоге то, что останется от такой образотрансформации, и будет знанием.
Если быть более точным, то механизм здесь таков. Есть нечто. Ноэма воображения превращает его в нечто + «дельта» (приращение эманоловления). Ноэма ноэмы воображения порождает ноэзис воображения. Ноэзис вызывает гносеорефлексию: “Долой «дельту»”. «Дельта» устраняется вместе с теоретическим гнозисом. Остается нечто как оно есть само по себе, и это есть знание. Но то, что удаляется именно и исключительно «дельта», это не знается. Однозначно. Это воображается! Воображается, что после устранения воображения остается знание.
Знание есть продукт редуцирования воображения.
Можно и данное (выделенное курсивом) знание подвергнуть редукции – критической, метафизической, гносеологической. Но эта редукция аналогично будет воображением редукции. Воображение неискоренимо. Остается восхититься вслед за Кантом и Хайдеггером центральным местом воображения среди априорных трансцендентальных способностей человека.
3) Дередукция воображения
Для начала обращусь к навязчивому примеру с «домом». Катречко на нескольких страницах обыгрывает феномен въдения целостности «дома» [10, с.72-73]. Интересно посмотреть не решение этой проблемы, а гносеологическую схему самого решения. Берется довольно простой образ – «дом». Но поскольку механизм его существования не так прост и очевиден, приходится редуцировать процедуру образо/домо/образования до элементарных составляющих. Далее происходит установление их ложности или истинности, соотносительности и взаимовлияния в образе «дома». В результате возникает какое-то (сейчас не суть важно какое, но важно, что довольно сложное и синтетическое) решение этой проблемы и феномен видения образа «дома» становится понятным.
Нет слов, простота целостного образа – это редукция от сложнейших гносеологических механизмов. Но редукция от простоты образа к гносеологическим механизмам – на самом деле сложнейшая дередукция, не так просто гарантирующая простоту целостного понимания. Конечно, относительно легко справиться с феноменом въдения дома. Но вот пример, с которым в последнее время мы с моими друзьями сталкиваемся в спорах на городском философском семинаре – проблема смерти. Как вообразить смерть? Люди знают очевидно только один малюсенький эмпирический факт, который встречают повсеместно – смерть близких и не близких людей, похороны, поминки и т.п. Как достроить образ смерти до целостности?
Попробуйте повоображать, как с домом. Вы неизбежно начнете воспроизводить либо ходячие религиозные представления: восточную реинкарнацию или христианские картины рая и ада, мифологическое царство Аида и Таната или же фантазировать что-то своё, но где гарантия, что это и есть творческое воображение, достраивающее смерть до целостности? Но в таком случае любое воображение имеет право называться творческим. Однако это не так.
Вот, к примеру, моё воображение смерти, или достраивание образа смерти до целостного символа.
|
|