Скачать 94.31 Кбайт
Традиция внутренних школ ушу
Нет ясности и в вопросе об
особенностях применения силы-цзин во "внутренних" и "внешних" школах
ушу. Некоторые мастера "внутренних" школ полагают, что в технике
"внешних" школ сила-цзин вообще не используется. Другие считают, что
во "внешних" школах используется только локальное цзин. Заслуживает
внимания мнение Ван Бэйшэна, известного мастера Тайцзицюань в стиле
У, который указывает, что во внутренних школах цзин накапливается в
моменты растяжения и испускается в моменты сжатия в соответствии с
принципом: "силу накапливай, словно натягиваешь лук, силу испускай,
словно спускаешь тетиву". Во "внешних" же школах, напротив, сила
испускается в момент растяжения, а накапливается при сжатии. В любом
случае фазы "накопления цзин" (сюй цзин) и "испускания цзин" (фа
цзин) являются необходимыми моментами работы с внутренней силой.
Во "внутренних" школах ушу существовала весьма подробная
классификация видов цзин. Прежде всего, различались янское, или
наступательное, цзин, и иньское, или защитное, цзин, а также цзин
"твердое" и "мягкое". Каждая из этих категорий включала в себя
большое число конкретных способов применения внутренней силы. Выше
уже упоминались восемь основных видов цзин в Тайцзицюань,
соотносившихся с восемью триграммами "Книги Перемен". Всего же в
традиции Тайцзицюань различалось до двадцати пяти видов силы-цзин.
Традиционное обучение в школах Тайцзицюань, по существу, сводилось
к усвоению учениками нормативных форм применения внутренней силы.
Среди них мы встречаем "силу прилипания" и "силу вовлечения", "силу
раскрытия" и "силу растяжения", "силу сжатия" и т. д. Но все способы
применения внутренней силы основывались на общих принципах: "покоем
контролировать движение", "мягкостью одолевать твердость", "следуя
(за противником), избегать урона". Мастер "внутренней" школы умел
"перенять" силу противника и превратить ее в свою собственную силу.
Искусство схватки было в конечном счете искусством "превращения
внутренней силы" (хуа цзин).
В лексиконе мастеров "внутренних" школ термин цзин часто
обозначает не только силу, но и особую чувствительность, даруемую
действием "одухотворенного ци". Это чувствование "семян вещей"
нередко проявляло себя как способность уловить импульс силы в
партнере еще до внешнего его прояления. Такое возможно потому, что
умение применять внутреннюю силу предполагает способность чутко
вслушиваться духовным слухом в затаенный ритм жизни, а сама
сила-цзин распространяется в упругой, вязкой среди Единого ци
мироздания. Отсюда и необыкновенный поражающий эффект внутренней
силы, сопоставимый с убойной силой взрыва в воде. В традиции
Тайцзицюань различаются два вида цзин как чувствительности. Одно из
них именуется "цзин восприятия" (тин цзин): такова чувствительность,
относящаяся к деятельности органов чувственного восприятия. Другая
разновидность "духовной чувствительности" именуется "цзин понимания"
(дун цзин), и обозначает она способность предвосхищать и упреждать
действия противника, иными словами -- воспринимать самое "семя"
движения, как о том говорится в старинной формуле мастеров ушу: "Он
не двигается -- я не двигаюсь. Он двигается -- я двигаюсь прежде
него". Иллюстрацией такой обостренной чувствительности могут служить
приведенные в первой главе истории о "чуткой дреме" основоположника
школы Багуачжан Дун Хайчуаня.
Таким образом, практика "внутренних" школ ушу есть не что
иное, как путь самовысвобождения духа, и цель ее состоит в
восстановлении полнокровной, даже безотчетно-доверительной
сообщительности с миром, в которой реализуется "цельность природы",
"полнота жизненных свойств" всего живого. Главными свойствами этой
"полноты жизни" -- реальности символической, извечно
самоотсутствующей -- являются расслабление и покой, способность
"предоставить всему быть тем, что оно есть". Не случайно во всех
трех классических школах ушу "внутреннего" направления тремя
главными пороками в занятиях ушу признаются, во-первых, "волнение",
во-вторых, "стесненность в движениях" и, в-третьих, "напряжение в
плечах и животе". Сунь Лутан разъясняет эти указания в следующих
словах:
"У того, кто взволнован, ци будет скапливаться в груди, и
среди органов тела наступит разлад. У того, кто стеснен в движениях,
кровь не будет свободно обращаться в организме, энергетические
каналы окажутся закупоренными, и там, где возникнут скопления ци,
зародится болезнь. У того, кто не может снять напряжение в плечах и
животе, ци, поднимающееся вверх, не возвратится в Киноварное Поле,
в ногах не будет опоры, в организме не будет гармонии, так что все
движения ученика окажутся не к месту и не ко времени.
особенностях применения силы-цзин во "внутренних" и "внешних" школах
ушу. Некоторые мастера "внутренних" школ полагают, что в технике
"внешних" школ сила-цзин вообще не используется. Другие считают, что
во "внешних" школах используется только локальное цзин. Заслуживает
внимания мнение Ван Бэйшэна, известного мастера Тайцзицюань в стиле
У, который указывает, что во внутренних школах цзин накапливается в
моменты растяжения и испускается в моменты сжатия в соответствии с
принципом: "силу накапливай, словно натягиваешь лук, силу испускай,
словно спускаешь тетиву". Во "внешних" же школах, напротив, сила
испускается в момент растяжения, а накапливается при сжатии. В любом
случае фазы "накопления цзин" (сюй цзин) и "испускания цзин" (фа
цзин) являются необходимыми моментами работы с внутренней силой.
Во "внутренних" школах ушу существовала весьма подробная
классификация видов цзин. Прежде всего, различались янское, или
наступательное, цзин, и иньское, или защитное, цзин, а также цзин
"твердое" и "мягкое". Каждая из этих категорий включала в себя
большое число конкретных способов применения внутренней силы. Выше
уже упоминались восемь основных видов цзин в Тайцзицюань,
соотносившихся с восемью триграммами "Книги Перемен". Всего же в
традиции Тайцзицюань различалось до двадцати пяти видов силы-цзин.
Традиционное обучение в школах Тайцзицюань, по существу, сводилось
к усвоению учениками нормативных форм применения внутренней силы.
Среди них мы встречаем "силу прилипания" и "силу вовлечения", "силу
раскрытия" и "силу растяжения", "силу сжатия" и т. д. Но все способы
применения внутренней силы основывались на общих принципах: "покоем
контролировать движение", "мягкостью одолевать твердость", "следуя
(за противником), избегать урона". Мастер "внутренней" школы умел
"перенять" силу противника и превратить ее в свою собственную силу.
Искусство схватки было в конечном счете искусством "превращения
внутренней силы" (хуа цзин).
В лексиконе мастеров "внутренних" школ термин цзин часто
обозначает не только силу, но и особую чувствительность, даруемую
действием "одухотворенного ци". Это чувствование "семян вещей"
нередко проявляло себя как способность уловить импульс силы в
партнере еще до внешнего его прояления. Такое возможно потому, что
умение применять внутреннюю силу предполагает способность чутко
вслушиваться духовным слухом в затаенный ритм жизни, а сама
сила-цзин распространяется в упругой, вязкой среди Единого ци
мироздания. Отсюда и необыкновенный поражающий эффект внутренней
силы, сопоставимый с убойной силой взрыва в воде. В традиции
Тайцзицюань различаются два вида цзин как чувствительности. Одно из
них именуется "цзин восприятия" (тин цзин): такова чувствительность,
относящаяся к деятельности органов чувственного восприятия. Другая
разновидность "духовной чувствительности" именуется "цзин понимания"
(дун цзин), и обозначает она способность предвосхищать и упреждать
действия противника, иными словами -- воспринимать самое "семя"
движения, как о том говорится в старинной формуле мастеров ушу: "Он
не двигается -- я не двигаюсь. Он двигается -- я двигаюсь прежде
него". Иллюстрацией такой обостренной чувствительности могут служить
приведенные в первой главе истории о "чуткой дреме" основоположника
школы Багуачжан Дун Хайчуаня.
Таким образом, практика "внутренних" школ ушу есть не что
иное, как путь самовысвобождения духа, и цель ее состоит в
восстановлении полнокровной, даже безотчетно-доверительной
сообщительности с миром, в которой реализуется "цельность природы",
"полнота жизненных свойств" всего живого. Главными свойствами этой
"полноты жизни" -- реальности символической, извечно
самоотсутствующей -- являются расслабление и покой, способность
"предоставить всему быть тем, что оно есть". Не случайно во всех
трех классических школах ушу "внутреннего" направления тремя
главными пороками в занятиях ушу признаются, во-первых, "волнение",
во-вторых, "стесненность в движениях" и, в-третьих, "напряжение в
плечах и животе". Сунь Лутан разъясняет эти указания в следующих
словах:
"У того, кто взволнован, ци будет скапливаться в груди, и
среди органов тела наступит разлад. У того, кто стеснен в движениях,
кровь не будет свободно обращаться в организме, энергетические
каналы окажутся закупоренными, и там, где возникнут скопления ци,
зародится болезнь. У того, кто не может снять напряжение в плечах и
животе, ци, поднимающееся вверх, не возвратится в Киноварное Поле,
в ногах не будет опоры, в организме не будет гармонии, так что все
движения ученика окажутся не к месту и не ко времени.
|
|