Скачать 94.31 Кбайт
Традиция внутренних школ ушу
В силу своей
символической природы дао-сознание не может выразить себя как
отдельное, однородное целое. Действительное сознание, как мы только
что прочли у Сунь Лутана, "не имеет своего сознания"; оно есть сама
метаморфоза, устремленность вовне самого себя. Дао-сознание -- это
сама действенность, которая неизменно конкретна и пребывает в потоке
времени. И рассказать о ней можно лишь языком метафор, языком
"окольным", который, скорее, лишь намекает на нее.
Из приведенного только что суждения Сунь Лутана легко
заключить, что действие дао-сознания (которое, собственно, и
воспроизводится в практике ушу) означает своеобразное
"само-опустошение", равнозначное как само-потере, оставлению себя,
саморассеиванию в неисчерпаемом богатстве разнообразия. Это
означает, что совершенствование в ушу сводится, по существу, к
повышению чувствительности, к некоей музыкальной настройке духовного
слуха, к постоянному вслушиванию в затаенный, но бесконечно богатый
ритм жизни (недаром еще Конфуций говорил, что в шестьдесят лет он
"настроил свой слух", словно давая понять ученикам, что постижение
абсолютной музыки требует многолетних подвижнических усилий). Не
удивительно в таком случае, что заветы старых учителей ушу состоят
большей частью из частных рекомендаций, касающихся положения
различных частей тела, пространственной ориентации и временного
ритма движений и т. п. Рекомендации эти свидетельствуют, помимо
прочего, о необычайно активной работе сознания, обостренном
чувствовании как внутреннего опыта, так и событий окружающего мира.
Примечательно, что решительно все школы ушу обладают единым набором
технических приемов, касающихся физических аспектов их практики. Это
обстоятельство, несомненно, указывает на общность законов духовного
совершенствования в традиции ушу.
Основные правила занятий ушу названы уже в древнейшем тексте,
посвященном "внутренним школам" воинского пути. В своих "Законах
внутренних школ кулачного искусства" Хуан Байцзя (середина XVII в.)
перечисляет следующие четырнадцать пороков занятий ушу: 1)
Отсутствие собранности. 2) Вялые движения. 3) Отсутствие
центрированности. 4) Вздернутые плечи. 5) Тяжелый шаг. 6) Выпяченная
грудь. 7) Слишком прямая стойка. 8) "Дряблые ноги", т. е. неумение
держаться твердо на ногах. 9) Расстопыренные локти. 10) Удар
согнутой рукой. 11) Перекошенные плечи. 12) Искривленная поясница.
13) Расставленные в стороны руки. 14) Вытянутые вперед руки.
Все правила, упомянутые Хуан Байцзя, в том или виде
присутствуют в техническом арсенале традиционных школ. Так, в
традиции Тайцзицюань технические правила занятий изложены в четырех
основных наставлениях, которые гласят:
"Голова легкая и устремлена вверх; ци опускается в Киноварное
Поле.
Грудь вогнута, спина выгнута; плечи опущены, локти смотрят
вниз.
Поясница расслаблена, в шагу округлость; бедра развернуты,
колени согнуты.
Дух сосредоточен, жизненная сила собрана воедино; тело и руки
расслаблены и растянуты".
Для сравнения приведем здесь "Четырнадцать правил школы
Синъицюань" в изложении мастера Бао Дина:
1. Грудь раскрыта, живот наполнен.
2. Внутри пустота и легкость, сила устремляется в макушку.
3. Плечи вобраны, спина выгнута.
4. Плечи опущены, локти смотрят вниз.
5. Стремительно подниматься, стремительно опускаться.
6. Снаружи безмятежен, внутри одухотворен.
7. Верх и низ друг за другом следуют.
8. Инь и ян скрытно пребывают в согласии.
9. Внутреннее и внешнее словно входят друг в друга.
10. Движения друг с другом связаны и не прерываются.
11. В движении ищи покой, в покое умей двигаться.
12. Действуй волей, а не физической силой, умей волей
направлять силу.
13. Цени защиту, а не нападение, умей защитой одолеть
нападение.
14. Цени мягкость, а не жесткость, мягкое может победить
жесткое.
Со временем в элитарных школах китайского ушу технические
правила занятий были разработаны с исчерпывающей полнотой и
тщательностью. В литературе по Тайцзицюань, например, подробно
описывается положение корпуса, конечностей, головы, ритм и
траектория движений для каждой фигуры традиционного комплекса.
Выполнение базового упражнения в Багуачжан требует соблюдения более
двух десятков правил, регулирующих состояние ученика.
символической природы дао-сознание не может выразить себя как
отдельное, однородное целое. Действительное сознание, как мы только
что прочли у Сунь Лутана, "не имеет своего сознания"; оно есть сама
метаморфоза, устремленность вовне самого себя. Дао-сознание -- это
сама действенность, которая неизменно конкретна и пребывает в потоке
времени. И рассказать о ней можно лишь языком метафор, языком
"окольным", который, скорее, лишь намекает на нее.
Из приведенного только что суждения Сунь Лутана легко
заключить, что действие дао-сознания (которое, собственно, и
воспроизводится в практике ушу) означает своеобразное
"само-опустошение", равнозначное как само-потере, оставлению себя,
саморассеиванию в неисчерпаемом богатстве разнообразия. Это
означает, что совершенствование в ушу сводится, по существу, к
повышению чувствительности, к некоей музыкальной настройке духовного
слуха, к постоянному вслушиванию в затаенный, но бесконечно богатый
ритм жизни (недаром еще Конфуций говорил, что в шестьдесят лет он
"настроил свой слух", словно давая понять ученикам, что постижение
абсолютной музыки требует многолетних подвижнических усилий). Не
удивительно в таком случае, что заветы старых учителей ушу состоят
большей частью из частных рекомендаций, касающихся положения
различных частей тела, пространственной ориентации и временного
ритма движений и т. п. Рекомендации эти свидетельствуют, помимо
прочего, о необычайно активной работе сознания, обостренном
чувствовании как внутреннего опыта, так и событий окружающего мира.
Примечательно, что решительно все школы ушу обладают единым набором
технических приемов, касающихся физических аспектов их практики. Это
обстоятельство, несомненно, указывает на общность законов духовного
совершенствования в традиции ушу.
Основные правила занятий ушу названы уже в древнейшем тексте,
посвященном "внутренним школам" воинского пути. В своих "Законах
внутренних школ кулачного искусства" Хуан Байцзя (середина XVII в.)
перечисляет следующие четырнадцать пороков занятий ушу: 1)
Отсутствие собранности. 2) Вялые движения. 3) Отсутствие
центрированности. 4) Вздернутые плечи. 5) Тяжелый шаг. 6) Выпяченная
грудь. 7) Слишком прямая стойка. 8) "Дряблые ноги", т. е. неумение
держаться твердо на ногах. 9) Расстопыренные локти. 10) Удар
согнутой рукой. 11) Перекошенные плечи. 12) Искривленная поясница.
13) Расставленные в стороны руки. 14) Вытянутые вперед руки.
Все правила, упомянутые Хуан Байцзя, в том или виде
присутствуют в техническом арсенале традиционных школ. Так, в
традиции Тайцзицюань технические правила занятий изложены в четырех
основных наставлениях, которые гласят:
"Голова легкая и устремлена вверх; ци опускается в Киноварное
Поле.
Грудь вогнута, спина выгнута; плечи опущены, локти смотрят
вниз.
Поясница расслаблена, в шагу округлость; бедра развернуты,
колени согнуты.
Дух сосредоточен, жизненная сила собрана воедино; тело и руки
расслаблены и растянуты".
Для сравнения приведем здесь "Четырнадцать правил школы
Синъицюань" в изложении мастера Бао Дина:
1. Грудь раскрыта, живот наполнен.
2. Внутри пустота и легкость, сила устремляется в макушку.
3. Плечи вобраны, спина выгнута.
4. Плечи опущены, локти смотрят вниз.
5. Стремительно подниматься, стремительно опускаться.
6. Снаружи безмятежен, внутри одухотворен.
7. Верх и низ друг за другом следуют.
8. Инь и ян скрытно пребывают в согласии.
9. Внутреннее и внешнее словно входят друг в друга.
10. Движения друг с другом связаны и не прерываются.
11. В движении ищи покой, в покое умей двигаться.
12. Действуй волей, а не физической силой, умей волей
направлять силу.
13. Цени защиту, а не нападение, умей защитой одолеть
нападение.
14. Цени мягкость, а не жесткость, мягкое может победить
жесткое.
Со временем в элитарных школах китайского ушу технические
правила занятий были разработаны с исчерпывающей полнотой и
тщательностью. В литературе по Тайцзицюань, например, подробно
описывается положение корпуса, конечностей, головы, ритм и
траектория движений для каждой фигуры традиционного комплекса.
Выполнение базового упражнения в Багуачжан требует соблюдения более
двух десятков правил, регулирующих состояние ученика.
|
|