Скачать 94.31 Кбайт
Традиция внутренних школ ушу
В схеме по Вэнь-вану движение начиналось с
триграммы чжэнь, ассоциировавшейся с востоком, и шло по часовой
стрелке. Считалось, что круг триграмм по Вэнь-вану обозначает
универсум в его динамическом аспекте и, более конкретно, годовой
цикл природы и хозяйственных работ. Именно "посленебесное"
расположение восьми триграмм служило в китайской традиционной науке
наиболее общей схемой для описания процессов физического мира.
Обычное течение жизни, а равно и все внешние упражнения в школах ушу
относятся к области "посленебесного". Наиболее же законченным
формулой последовательного развертывания Великого Пути в природном
мире являли двенадцать гексаграмм (комбинаций из шести черт),
подобранных по принципу постепенного убывания или нарастания иньских
и янских черт. В этой схеме северу соответствовала гексаграмма кунь
(шесть иньских черт), югу -- гексаграмма цянь (шесть янских черт),
востоку -- гексаграмма тай, или Расцвет (три нижние черты -- янские,
три верхние -- иньские), а западу -- гексаграмма фоу, или Разлад
(три нижние черты иньские, три верхние -- янские. Эти двенадцать
гексаграмм соответствовали, разумеется, двенадцати месяцам года,
двенадцати китайским часам суток, а в рамках месяца -- 2,5 суток. В
целом же 64 гексаграммы выступали наиболее полной эмблемой
универсума, а заодно и человеческого тела. Так, китайская медицина
различала в теле человека 64 сустава.
В китайской науке с древних времен существовал еще один вид
числовой и графической схемы, представленный особыми магическими
квадратами: "Хэту" (букв, "карта из Хуанхэ") и Лошу (букв, "письмена
из реки Ло"). Квадрат Хэту состоял из комбинаций нечетных (янских)
и четных (иньских) чисел, разница которых в каждом случае равняется
пяти. Значения пятерок в квадрате Хэту расшифровываются следующим
образом: Юг: 7-2; Север: 6-1; Восток: 8-3; Запад: 9-4; Центр: 10-15
(рис. 8). В даосской традиции янские числа в квадрате Хэту
рассматривались как код движения взаимного порождения пяти мировых
фаз в "прежденебесном" состоянии универсума, иньские числа -- как
код того же движения фаз в "посленебесном состоянии". Кроме того,
каждой фазе соответствовал определенный аспект психофизиологической
жизни человека. В "прежде-небесном" состоянии такого рода мировой
цикл выглядит следующим образом: 1 (вода, семя) -- 3 (дерево,
природа) -- 7 (огонь, дух) -- 5 (земля, -ци) -- 9 (металл, чувство)
-- ... (рис. 9а). А вот как выглядит эта схема в "посленебесном"
варианте: 2 (огонь "познающий дух") -- 10 (земля, "тщетные мысли")
-- 4 (металл "тяжелая душа") -- 6 (вода, "грязное семя") -- 8
(дерево, "легкая душа") -- ... (рис. 96). Движенце по
"прежденебесному" кругу есть путь очищения и совершенствования,
ведущий к новой жизни. Движение по "посленебесному" кругу есть путь
старения ведущий к смерти.
Числа, составляющие квадрат Лошу, располагаются в порядке,
указанном на рис. 10. Смена фаз (происходящая в направлении обратном
движению часовой стрелки) записывается следующим образом: 1-6 (вода)
-- 2-7 (огонь) -- 4-9 (металл) -- 3-8 (дерево) -- 5 (земля) -- ...
Восемь триграмм, расположенные по кругу, принято называть
"восемью дворцами", а последние вместе с центром этого космического
круга образуют "девять дворцов" (цзю гун) -- еще одно важное понятие
китайской антропокосмологии, которое соотносилось с "девятью слоями
небес", девятью областями Земли и девятью отверстиями человеческого
тела (китайская медицина, как нам уже известно, придавала особое
значение именно разного рода пустотам в теле человека -- отверстиям
энергетических каналов, сочленениям, "срединной" пустоте в центре
тела и проч.). Схема Девяти дворцов с древности применялась в
даосских обрядах, и она же послужила образцом для принятой во многих
школах ушу тренировки перемещений в пространстве. На специальной
площадке в землю вкапывались деревянные столбы высотой в
человеческий рост, которые для мастеров ушу изображали воображаемых
противников. Ученик перемещался между этими столбами в специальном
(общем для всех школ) порядке: от столба на севере (триграмма кань)
-- на юго-запад (триграмма кунь), затем, обогнув этот столб, на
восток (триграмма чжэнь), далее к соседнему столбу на юго-западе
(триграмма сюнь), после чего, обогнув этот столб с юга, устремлялся
мимо центрального столба (иногда обегая его кругом) на северо-запад
(триграмма цянь), далее к соседнему столбу на юго-западе (триграмма
дуй), затем вновь на восток (триграмма гэнь) и далее к самому южному
столбу (триграмма ли), после чего возвращался назад, следуя тем же
маршрутом (рис.
триграммы чжэнь, ассоциировавшейся с востоком, и шло по часовой
стрелке. Считалось, что круг триграмм по Вэнь-вану обозначает
универсум в его динамическом аспекте и, более конкретно, годовой
цикл природы и хозяйственных работ. Именно "посленебесное"
расположение восьми триграмм служило в китайской традиционной науке
наиболее общей схемой для описания процессов физического мира.
Обычное течение жизни, а равно и все внешние упражнения в школах ушу
относятся к области "посленебесного". Наиболее же законченным
формулой последовательного развертывания Великого Пути в природном
мире являли двенадцать гексаграмм (комбинаций из шести черт),
подобранных по принципу постепенного убывания или нарастания иньских
и янских черт. В этой схеме северу соответствовала гексаграмма кунь
(шесть иньских черт), югу -- гексаграмма цянь (шесть янских черт),
востоку -- гексаграмма тай, или Расцвет (три нижние черты -- янские,
три верхние -- иньские), а западу -- гексаграмма фоу, или Разлад
(три нижние черты иньские, три верхние -- янские. Эти двенадцать
гексаграмм соответствовали, разумеется, двенадцати месяцам года,
двенадцати китайским часам суток, а в рамках месяца -- 2,5 суток. В
целом же 64 гексаграммы выступали наиболее полной эмблемой
универсума, а заодно и человеческого тела. Так, китайская медицина
различала в теле человека 64 сустава.
В китайской науке с древних времен существовал еще один вид
числовой и графической схемы, представленный особыми магическими
квадратами: "Хэту" (букв, "карта из Хуанхэ") и Лошу (букв, "письмена
из реки Ло"). Квадрат Хэту состоял из комбинаций нечетных (янских)
и четных (иньских) чисел, разница которых в каждом случае равняется
пяти. Значения пятерок в квадрате Хэту расшифровываются следующим
образом: Юг: 7-2; Север: 6-1; Восток: 8-3; Запад: 9-4; Центр: 10-15
(рис. 8). В даосской традиции янские числа в квадрате Хэту
рассматривались как код движения взаимного порождения пяти мировых
фаз в "прежденебесном" состоянии универсума, иньские числа -- как
код того же движения фаз в "посленебесном состоянии". Кроме того,
каждой фазе соответствовал определенный аспект психофизиологической
жизни человека. В "прежде-небесном" состоянии такого рода мировой
цикл выглядит следующим образом: 1 (вода, семя) -- 3 (дерево,
природа) -- 7 (огонь, дух) -- 5 (земля, -ци) -- 9 (металл, чувство)
-- ... (рис. 9а). А вот как выглядит эта схема в "посленебесном"
варианте: 2 (огонь "познающий дух") -- 10 (земля, "тщетные мысли")
-- 4 (металл "тяжелая душа") -- 6 (вода, "грязное семя") -- 8
(дерево, "легкая душа") -- ... (рис. 96). Движенце по
"прежденебесному" кругу есть путь очищения и совершенствования,
ведущий к новой жизни. Движение по "посленебесному" кругу есть путь
старения ведущий к смерти.
Числа, составляющие квадрат Лошу, располагаются в порядке,
указанном на рис. 10. Смена фаз (происходящая в направлении обратном
движению часовой стрелки) записывается следующим образом: 1-6 (вода)
-- 2-7 (огонь) -- 4-9 (металл) -- 3-8 (дерево) -- 5 (земля) -- ...
Восемь триграмм, расположенные по кругу, принято называть
"восемью дворцами", а последние вместе с центром этого космического
круга образуют "девять дворцов" (цзю гун) -- еще одно важное понятие
китайской антропокосмологии, которое соотносилось с "девятью слоями
небес", девятью областями Земли и девятью отверстиями человеческого
тела (китайская медицина, как нам уже известно, придавала особое
значение именно разного рода пустотам в теле человека -- отверстиям
энергетических каналов, сочленениям, "срединной" пустоте в центре
тела и проч.). Схема Девяти дворцов с древности применялась в
даосских обрядах, и она же послужила образцом для принятой во многих
школах ушу тренировки перемещений в пространстве. На специальной
площадке в землю вкапывались деревянные столбы высотой в
человеческий рост, которые для мастеров ушу изображали воображаемых
противников. Ученик перемещался между этими столбами в специальном
(общем для всех школ) порядке: от столба на севере (триграмма кань)
-- на юго-запад (триграмма кунь), затем, обогнув этот столб, на
восток (триграмма чжэнь), далее к соседнему столбу на юго-западе
(триграмма сюнь), после чего, обогнув этот столб с юга, устремлялся
мимо центрального столба (иногда обегая его кругом) на северо-запад
(триграмма цянь), далее к соседнему столбу на юго-западе (триграмма
дуй), затем вновь на восток (триграмма гэнь) и далее к самому южному
столбу (триграмма ли), после чего возвращался назад, следуя тем же
маршрутом (рис.
|
|