Библиотека >> Категория бытия в классической западноевропейской философии

Скачать 180.14 Кбайт
Категория бытия в классической западноевропейской философии

Собственно, проблема перевода возникает и внутри систем: одно дело - абсолют "Государства", другое - абсолют "Парменида"; одно - ум в "Метафизике", другое - бог в "Этике". Каждый раз восхождение к максимальному обобщению начинается от своего основания и заканчивается на вершине (если представить себе треугольник), которая получает имя в зависимости от исходного основания. Но систему в целом надо уже представить в виде пирамиды, грани которой совпадают вершинами: если мы именуем вершину по-разному, то это зависит от грани, по которой совершалось восхождение. Важно поэтому отметить, что генология Платона и ноология Аристотеля отличаются (если отличаются), как вершина от вершины, а не как вершина от того или иного уровня обобщения. По крайней мере одно отличие необходимо подчеркнуть, так как оно сыграло известную роль в средневековой онтологии: ум в системе Аристотеля совмещает в себе функции и бытия и единого, собирая в одной ипостаси как абсолютное самомышление (бытие), так и его запредельное основание (благо).

Уточнив, в каком смысле к первосущности применимо понятие формы и в каком - нет, мы можем объединить свойства абсолюта вокруг понятия сущности, а не формы, что позволит избежать возникающих в противном случае недоразумений. Одной из главных эвристических постановок вопроса о сущности была у Аристотеля следующая: могут ли существовать отдельные сущности, то есть сущности, существующие сами по себе, без материи? Первосущность и есть искомое бытие: она существует отдельно от чувственного (kechorismene ton aistheton) (1073a4). Отдельность, конечно, не означает в данном случае пространственной разделенности. Речь идет о важной, издавна обдумывавшейся греческими философами характеристике абсолюта, согласно которой он должен быть всем управляющим, но именно поэтому ни с чем не смешанным началом. "Мудрое есть от всего отрешенное", - утверждал Гераклит (sophon esti panton kechorismenon) (B108). Ум-Нус в учении Анаксагора - ни с чем не смешанная и все организующая сила. Ссылаясь на Анаксагора, Аристотель говорит, что ум должен быть вне смеси, чтобы все познавать (De an. 429a18-21), иначе он будет ограничен связью с тем или иным телом, станет страдательным, то есть пассивным - в той мере, в какой одно тело станет ему своим, другое - станет чужим, и это сделает мир непрозрачным.

Ноология "Метафизики" - самое полное раскрытие данной темы. Здесь показано, что истинная сущность всегда находится в себе, и, собираясь в себе, она тем самым уходит из иного, разрешает связь с материей (в смысле распутывания, разделения; тот же смысл передает латинское absolutus - отвязанный, отделенный, законченный, то есть решенный; независимый, то есть отрешенный; самостоятельный). Таким образом, абсолют (что бы под ним ни понималось) есть от всего отрешенное, но, как твердо были убеждены многие мыслители от Гераклита до Аристотеля, поэтому-то он может быть началом для всего. Чтобы все приобрести, надо от всего отказаться - этот парадокс не мог, конечно, смутить античных мыслителей, глубоко проникших в таинство совпадения противоположностей.

То, что сущность есть нечто "отрешенное", обеспечивает ей самостоятельность (а это значит, что все зависит от нее, она же - ни от чего), полную познаваемость всего сущего и неаффицируемость ничем внешним. Но поскольку она существует без материи, ее самостоятельность приобретает еще один, может.быть, самый характерный для духа аристотелевской системы смысл: сущность лишена возможности и является чистой действительностью. В ней нет ничего несостоявшегося, она - полнота бытия. Не окажется ли при этом, что лишенность материи и лишенность возможности сделают сущность чем-то неполноценным? Не совпадет ли сущность с мегарским абсолютом, то есть с чистой идеальностью? Не то же ли, что Аристотель, говорил Диодор Крон, утверждавший, что действительность невозможна, а возможность недействительна? На эти вопросы надо ответить отрицательно, поскольку отъединенность от материи означает в концепции Аристотеля недвойственность абсолюта, отсутствие у него противоположности. У сущности есть и материя и возможность, но они расположены на другом онтологическом уровне, они не могут быть равноправными соучастниками действительности. Заключаются же они в сущности потенциально, и поэтому мир есть и единое и многое, но в разных отношениях. Идея онтологической неоднородности универсума имеет в греческой философии солидную традицию, но именно Аристотель, эксплицировав ее, придал этой идее принципиальное значение в решении антиномий мышления о бытии.

Абсолют как чистая действительность не зависит от своего инобытия, на этом уровне у них нет точек соприкосновения. Energeia здесь раскрывается всеми своими смыслами: это действительность как настоящее, а настоящее - как подлинное и нынешнее, а подлинное - как истинное и как оригинальное; далее, это действенность как непрерывная активность, а активность - как нестрадательность; наконец, это выполненность, достигнутая цель.

Страницы:  1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14  15  16  17  18  19  20  21  22  23  24  25  26  27  28  29  30  31  32  33  34  35  36  37  38  39  40  41  42  43  44  45  46  47  48  49  50  51  52  53  54  55  56  57  58  59  60  61  62  63  64  65  66  67  68  69  70  71  72  73  74  75  76  77  78  79  80  81  82  83  84  85  86  87  88  89  90  91  92  93  94  95  96  97  98  99