Если цель эволюции – выход из этого мира, то интеллект – это какое-то совершенно ненужное образование, бесполезный нарост. Похоже, что Природа, наоборот, работает в направлении, противоположном той прошлой примитивной интуиции, нарочно покрывая ее все более толстыми ментальными слоями – слоями все более сложными и универсальными, все более бесполезными с точки зрения выхода из этого мира; нам всем известно, что как интуиция Индии эпохи Упанишад, которая пережила свой изумительный расцвет в начале нашей эры, так и интуиция неоплатонической Греции уступили место человеческому интеллекту, который был, несомненно, и ниже, и грубее интуиции, но в определенном смысле был более универсальным. Можно поставить следующий вопрос, не пытаясь дать на него ответ: в чем заключается смысл эволюции – в том, чтобы допустить такую роскошь, как возникновение разума, лишь для того, чтобы потом разрушить его, вернувшись к субментальной или внементальной религиозной стадии, или, наоборот, в том, чтобы максимально развивать разум {{ 2 }} (и именно в этот процесс мы сейчас и вовлечены) до тех пор, пока он не исчерпает собственную ограниченность и поверхностную суету и не поднимется в высшие, сверхсознательные сферы, на духовный и супраментальный уровни, где исчезает, как мираж, противоречие между Материей и Духом и где у нас уже не будет необходимости "выходить", поскольку везде, где бы мы ни были, мы будем Внутри.

Однако было бы неверным считать Нирвану ложным переживанием – некой иллюзией иллюзий – во-первых, потому, что ложных переживаний нет, есть лишь переживания неполные, а, во-вторых, потому, что Нирвана на самом деле освобождает нас от некоторой определенной иллюзии. Наш обычный способ видения мира несовершенен. Это в некотором роде оптическая иллюзия, иллюзия, если можно так выразиться, чрезвычайно реальная, похожая на то, как мы видим опущенную в воду палку сломанной. Т.е. наш способ видения мира столь же реален, сколь и ошибочен. Мы должны "очистить двери восприятия", как сказал Вильям Блейк, и Нирвана способствует такому очищению, хотя, может быть, и довольно резко. Обычно мы видим плоский, трехмерный мир с множеством объектов и существ, отделенных друг от друга – так же, как палка, погруженная в воду, кажется состоящей из двух частей, – но когда мы смотрим с высшего плана, из Суперсознательного, то реальность предстает нам совершенно иной, точно так же, как она предстает в ином виде, когда мы смотрим на нее с низшего, атомарного уровня. Единственное различие между восприятием сломанной палки и нашим привычным видением мира состоит в том, что первое – это всего лишь оптическая иллюзия, тогда как второе – это уже иллюзия более серьезная, укоренившаяся. Здесь, в этом последнем случае, мы настаиваем на том, что видим именно сломанную палку, хотя на самом деле это не так. И эта серьезная иллюзия может быть вполне оправдана, ибо она полностью согласуется с нашей практической жизнью и с тем поверхностным уровнем, на котором разворачивается наше существование, но в то же время именно в этом заключается причина того, что мы не способны управлять жизнью – ибо ложно видеть – значит ложно жить. Ученый, которого не может обмануть кажимость, видит лучше и обретает бОльшую способность управлять жизнью, но его видение также неполно, а господство – ненадежно; он по-настоящему не овладел жизнью, не овладел даже ее физическими силами, а просто использует некоторые из их наиболее видимых проявлений. Следовательно, вИдение – это вопрос не только личного удовлетворения; дело не в том, чтобы иметь прекрасные голубые и розовые видЕния (которые, вообще говоря, находятся не на слишком высоком уровне), видеть лучше – значит достичь подлинного господства над миром, над обстоятельствами и над собой, хотя все это, в сущности, одно и тот же, поскольку ничто не разделено. До сих пор те, которые поднялись до этого высшего видения (поскольку вообще есть много уровней), пользовались им в первую очередь для себя или же были не способны воплотить то, что они видели, поскольку все их усилия были направлены как раз на уход из воплощенного. Но, как показал Шри Ауробиндо, вовсе не обязательно становиться на эту сомнительную позицию. Не случайно им была создана вся эта основа – физическое, ментальное, витальное и психическое.

Таким образом, Нирвана – это полезная (но не необходимая) стадия перехода от обычного видения к иному способу видения. Она освобождает нас от всеохватывающей, тотальной иллюзии, в которой мы живем: "Будто опутанные чарами, видят они ложное как истинное", – говорит Маитри Упанишада {VII.10}. Шри Ауробиндо не употребляет этого слова – "иллюзия"; он просто говорит, что мы живем в Неведении. Нирвана освобождает нас от нашего Неведения, но лишь для того, чтобы привести нас к Неведению другого рода, ибо такова уж вечная проблема человека: он бросается из одной крайности в другую; он всегда ощущает необходимость отрицать что-либо для того, чтобы согласиться с чем-то другим, а потому промежуточную стадию он воспринимает как некое завершение, как финал, так уже и случилось со множеством великих духовных переживаний.