На Западе же утвердилась как раз противоположная традиция. Мысль, интеллект, логический ум стали все более и более рассматриваться как высшее средство и даже как высший предел {highest end}; в философии мысль есть и данность, и предел {is the be-all and the end-all. И именно посредством интеллектуального мышления и умозрения должна быть открыта истина; даже для духовного опыта требовалось, чтобы он прошел проверку разума, только тогда он будет иметь силу – позиция, прямо противоположная индийской. Даже те, кто понимает, что ментальная Мысль должна быть преодолена, и допускает сверхразумное Иное, по-видимому, не избегают того ощущения, что {именно} посредством ментальной Мысли, очищенной и видоизмененной {sublimating and transmuting itself}, должна быть достигнута и оформлена {made} эта иная Истина, чтобы занять место ментальных ограничений и неведения. И опять-таки западная мысль перестала быть динамичной {действенным средством}; она стремилась к {построению} теории бытия, а не к {его} реализации {it has sought after a theory of things, not after realisation}. Она еще была динамичной у древних греков, но, скорее, для моральных и эстетических, чем для духовных выводов {ends}. Позже она стала еще более чисто интеллектуальной и академичной; она стала чистым умозрением {intellectual speculation only} без каких бы то ни было практических путей и средств достижения Истины посредством духовного эксперимента, духовного открытия, духовной трансформации. Если бы не это различие, не было бы никаких оснований для ищущих, подобных вам, обращаться за помощью {for guidance} к Востоку, ибо в чисто интеллектуальной сфере западные мыслители так же компетентны, как любой восточный мудрец. Но именно этот духовный путь, дорога, которая ведет за пределы интеллекта, переход от внешнего существа к сокровенному Я {Self} был покинут чрезмерной интеллектуальностью европейского разума.

В выдержках из Брэдли и Иоахима, к которым вы отсылаете меня, все еще присутствует интеллект, размышляющий над тем, что лежит за его пределами, и приходящий к интеллектуальным, рассудочным, умозрительным заключениям относительно него. Он не является действенным средством {dynamic} для изменения, которое пытается описать. Если бы эти философы {writers} выражали в ментальных терминах некую реализацию, {пусть} даже ментальную, некий интуитивный опыт {переживание} этого "Иного, чем Мысль" тот, кто готов к этому, мог бы почувствовать это {его} сквозь вуаль языка, который они используют, и подтянуть себя к тому же переживанию {опыту}. Или же, если бы по достижении {определенных} интеллектуальных выводов они переходили бы к духовной реализации, находя {определенный} путь или следуя уже найденному, тогда, следуя за их мыслью, {ищущий} мог бы готовить себя к тому же переходу. Но ничего подобного нет в их напряженных размышлениях. Они остаются в области интеллекта, и в этой области они, без сомнения, превосходны; но они не становятся динамичными {действенным средством} для духовного опыта.

И вовсе не посредством "охвата мыслью" всей совокупной реальности, но посредством изменения сознания можно перейти от неведения к Знанию – Знанию, посредством которого мы становимся тем, что мы познаем. Перейти от внешнего к непосредственному и сокровенному внутреннему сознанию, расширить сознание за пределы эго и тела, возвысить его с помощью внутренней воли и стремления и открывая {его} Свету до тех пор, пока оно не выйдет в своем восхождении за пределы Разума, вызвать нисхождение супраментального Божественного через самоотдачу и самоотречение с последовательной трансформацией разума, жизни и тела – вот интегральный путь к Истине. Именно это мы здесь называем Истиной и к этому стремимся в нашей Йоге.

15 июня 1930 г.


>


--------------------------------------------------------------------------------


Приложение II

Из интервью Сатпрема
французскому журналисту Ф.Товарницки
Отрывок из книги Ф.Товарницки "Семь дней в Индии с Сатпремом"
Towarnicki F. de. Sept jours en Inde avec Satprem. Paris, 1981. p.20-23

...А затем я увидел Шри Ауробиндо.

И вместе с этим... в тот самый день, когда я увидел Шри Ауробиндо... я вдруг наполнился тем самым, что смутно испытал в детстве и ощутил также в немецких концлагерях.

Оно находилось здесь, прямо передо мной – оно жило – глядело на меня и наполняло меня. Оно жило.

Оно было здесь, ЖИВОЕ – все в едином взгляде.


Т.: Попытайтесь вспомнить. Расскажите об этой встрече. Как можно встретить в Индии такого человека, как три Ауробиндо?
Увидеть Шри Ауробиндо было нелегко – это совсем особый случай, событие исключительное, потому что он никого не принимал. И лишь три или четыре дня в году его ученики, ну и вообще все желающие, могли пройти перед ним и видеть его (в Индии такие дни называются "даршанами").

И вот в такой день я отправился в толпе народа для того, чтобы пройти перед ним. Я думал, что он – великий мыслитель, не больше, понимаете, не больше. Шри Ауробиндо был для меня "мыслителем", "философом".