Скачать 38.72 Кбайт
Духовное сообщество. ч. 1
Абстрактные люди - это памятники или плод воображения. Поэтому
люди с огромной легкостью ловятся в сети шарлатанов и совершенно с той
же легкостью проходят мимо истинных носителей традиции. Человек, живущий
в глубинке Средней Азии и сталкивающийся всю жизнь с детства с
различными проявлениями духовного сообщества, - отличит пира от
суфийского мастера.
Он знает, что пир будет ходить в благородных одеждах, а суфийский
мастер валяться под забором, эпатировать публику или представляться
простым сапожником. Он ориентируется, он видел разные варианты. Мы с
вами не видели их, поэтому мы опираемся на то, что слышали, читали, в
основном опираясь на сохранившуюся в минимальной степени религиозность
культуры - то есть на классические религиозно-церковные образы, в
основном. Это третий источник грандиозной путаницы.
Напомню:
I критерий - разница между убежищем как структурно-упрощенным
вариантом жизни и путем реальной духовной традиции, который всегда
труден, долог и так же полон всевозможных конкретностей, как и любая
жизнь. В убежище - смещение ценностей на переживание, а в пути - одна
сверхценность - это истина.
II критерий - мотивационная разница. В истинной духовной традиции
не может быть такой мотивации, как самосовершенствование, и всякий
материал, в котором самосовершенствование выступает в качестве ведущей
идеи, есть, в лучшем случае, продукт какой-либо духовной традиции.
III критерий - наше абсолютное незнание того, в какой форме может
выступить живой носитель традиции. Отсюда попытка искать канонический
образ, абстрактный образ и, самое страшное, - бестелесный образ. Для нас
это самое страшное. Для индуса, йога искать внетелесного гуру логично,
он с телесными общался очень много. Его внетелесный гуру - это или идея,
или абсолютно конкретное существо. Если вам повезет и вы прочитаете
подробное описание визуализаций этого самого гуру, то вы увидите такое
огромное количество всевозможных конкретностей, что только для ра-
зучивания того, что должно увидеть, нужно несколько лет. Это движется,
это живое, а чтобы вызвать "глюк", ничего знать не нужно, "глюк" - он и
есть "глюк" .
Следующий аспект - отношения между духовным сообществом и Великим
Средним. В этих отношениях есть много разных ступеней, переходов и,
естественно, нет жесткой границы - вот духовное сообщество, а вот все
остальное человечество. Представлять себе это так - значит поставить
мысленный эксперимент, который проделал Гессе в своей книге "Игра в
бисер". Где "духовная провинция" резко ограничена, где все
формализовано. Нет. Духовное сообщество построено прежде всего по
принципу так называемого "незримого колледжа", если пользоваться нашими
европейскими определениями. Принадлежность к духовному сообществу не
есть принадлежность социализированная, это не обязательно монастырь, это
не обязательно какая-то одежда или значок. Это другая жизнь. Прежде
всего это другая жизнь, по другим принципам построенная жизнь. И,
естественно, чтобы жить этой жизнью, нужно быть другим. Поэтому градации
вхождения в эту другую жизнь - разные. В чем принципиальное, основное
отличие между жизнью в Великом Среднем и в духовном сообществе? Как ни
странно, последняя выглядит беднее. (Эта бедность, кстати, и дает почву
для абстрагирования). Чем она беднее? Прежде всего тем, что в ней
отсутствуют захват или экспансия. Сценарий жизни в духовном сообществе
не включает в себя захват территории. По существу своему, но не обяза-
тельно в материальном смысле, духовная жизнь беднее, т.е. она менее раз-
нообразна в своих вариантах. Почему? Потому что в первой части сценария
жизни в духовном сообществе полагается целевое бытие. Люди, живущие
целевым бытием, одержимые, целеустремленные, но не фанатики. Хотя
провести эту грань бывает очень трудно - был Циолковский фанатиком или
нет? Это сложно. Различить удается обычно по результам. Произвел какую-
либо продукцию - значит, не фанатик, а целеустремленный. Ничего не
произвел, а просто шизанулся, впал в паранойю - фанатик. Не случайно
люди, живущие в Великом Среднем по принципам целевого бытия, вызывают
особое чувство: с одной стороны, ими восхищаются, с другой - они вы-
зывают реакцию избегания. Вот мой любимый пример: студент-выпускник,
будущий скульптор, на вопрос: "Хочешь ли быть таким скульптором, как
Микеланджело?" - не задумываясь, ответил: "Да", а на предложение: "Ну,
живи тогда, как он", - ни секунды не задумываясь, сказал: "Нет! Что ,я
сумасшедший, что ли?!". Мы принимаем их продукцию, но не образ их жизни.
В духовном сообществе целевое бытие полагается изначально, а целевое
бытие - бедное бытие. Богатым, в смысле многообразным, оно становится
постепенно, достижение высшей точки возможного для целевого бытия бо-
гатства означает, что наступило время от него отказываться. Наступает
время следующего этапа, следующей большой главы сценария жизни в
духовном сообществе - время целокупного бытия.
люди с огромной легкостью ловятся в сети шарлатанов и совершенно с той
же легкостью проходят мимо истинных носителей традиции. Человек, живущий
в глубинке Средней Азии и сталкивающийся всю жизнь с детства с
различными проявлениями духовного сообщества, - отличит пира от
суфийского мастера.
Он знает, что пир будет ходить в благородных одеждах, а суфийский
мастер валяться под забором, эпатировать публику или представляться
простым сапожником. Он ориентируется, он видел разные варианты. Мы с
вами не видели их, поэтому мы опираемся на то, что слышали, читали, в
основном опираясь на сохранившуюся в минимальной степени религиозность
культуры - то есть на классические религиозно-церковные образы, в
основном. Это третий источник грандиозной путаницы.
Напомню:
I критерий - разница между убежищем как структурно-упрощенным
вариантом жизни и путем реальной духовной традиции, который всегда
труден, долог и так же полон всевозможных конкретностей, как и любая
жизнь. В убежище - смещение ценностей на переживание, а в пути - одна
сверхценность - это истина.
II критерий - мотивационная разница. В истинной духовной традиции
не может быть такой мотивации, как самосовершенствование, и всякий
материал, в котором самосовершенствование выступает в качестве ведущей
идеи, есть, в лучшем случае, продукт какой-либо духовной традиции.
III критерий - наше абсолютное незнание того, в какой форме может
выступить живой носитель традиции. Отсюда попытка искать канонический
образ, абстрактный образ и, самое страшное, - бестелесный образ. Для нас
это самое страшное. Для индуса, йога искать внетелесного гуру логично,
он с телесными общался очень много. Его внетелесный гуру - это или идея,
или абсолютно конкретное существо. Если вам повезет и вы прочитаете
подробное описание визуализаций этого самого гуру, то вы увидите такое
огромное количество всевозможных конкретностей, что только для ра-
зучивания того, что должно увидеть, нужно несколько лет. Это движется,
это живое, а чтобы вызвать "глюк", ничего знать не нужно, "глюк" - он и
есть "глюк" .
Следующий аспект - отношения между духовным сообществом и Великим
Средним. В этих отношениях есть много разных ступеней, переходов и,
естественно, нет жесткой границы - вот духовное сообщество, а вот все
остальное человечество. Представлять себе это так - значит поставить
мысленный эксперимент, который проделал Гессе в своей книге "Игра в
бисер". Где "духовная провинция" резко ограничена, где все
формализовано. Нет. Духовное сообщество построено прежде всего по
принципу так называемого "незримого колледжа", если пользоваться нашими
европейскими определениями. Принадлежность к духовному сообществу не
есть принадлежность социализированная, это не обязательно монастырь, это
не обязательно какая-то одежда или значок. Это другая жизнь. Прежде
всего это другая жизнь, по другим принципам построенная жизнь. И,
естественно, чтобы жить этой жизнью, нужно быть другим. Поэтому градации
вхождения в эту другую жизнь - разные. В чем принципиальное, основное
отличие между жизнью в Великом Среднем и в духовном сообществе? Как ни
странно, последняя выглядит беднее. (Эта бедность, кстати, и дает почву
для абстрагирования). Чем она беднее? Прежде всего тем, что в ней
отсутствуют захват или экспансия. Сценарий жизни в духовном сообществе
не включает в себя захват территории. По существу своему, но не обяза-
тельно в материальном смысле, духовная жизнь беднее, т.е. она менее раз-
нообразна в своих вариантах. Почему? Потому что в первой части сценария
жизни в духовном сообществе полагается целевое бытие. Люди, живущие
целевым бытием, одержимые, целеустремленные, но не фанатики. Хотя
провести эту грань бывает очень трудно - был Циолковский фанатиком или
нет? Это сложно. Различить удается обычно по результам. Произвел какую-
либо продукцию - значит, не фанатик, а целеустремленный. Ничего не
произвел, а просто шизанулся, впал в паранойю - фанатик. Не случайно
люди, живущие в Великом Среднем по принципам целевого бытия, вызывают
особое чувство: с одной стороны, ими восхищаются, с другой - они вы-
зывают реакцию избегания. Вот мой любимый пример: студент-выпускник,
будущий скульптор, на вопрос: "Хочешь ли быть таким скульптором, как
Микеланджело?" - не задумываясь, ответил: "Да", а на предложение: "Ну,
живи тогда, как он", - ни секунды не задумываясь, сказал: "Нет! Что ,я
сумасшедший, что ли?!". Мы принимаем их продукцию, но не образ их жизни.
В духовном сообществе целевое бытие полагается изначально, а целевое
бытие - бедное бытие. Богатым, в смысле многообразным, оно становится
постепенно, достижение высшей точки возможного для целевого бытия бо-
гатства означает, что наступило время от него отказываться. Наступает
время следующего этапа, следующей большой главы сценария жизни в
духовном сообществе - время целокупного бытия.
|
|