Скачать 6.58 Кбайт
Экзистенциализм Бубера
Человек когда-то "приручил"
животных, и сейчас он способен воспроизводить это своеобразное действие.
Он вовлекает животных в свою атмосферу и побуждает их к тому, чтобы они
стихийным образом приняли его, "чужого". Он добивается от них активного,
иногда поразительного ответа на свое приближение, на свое обращение,
иногда тем более мощного и прямого, чем в большей степени его отношение к
ним является подлинной "Я-ТЫ-речью". Но и вне сферы "приручения",
подмечает Бубер, иногда имеет место сходный контакт между человеком и
животным. Это случается с людьми, которые несут в глубине своего существа
потенциальное товарищество с животными. Это, как правило, люди
одухотворенные по своей природе.
Совсем иначе обстоит дело с теми областями природы, разъясняет далее свою
концепцию Бубер, где отсутствует спонтанность, общая для людей и
животных. Растения, например, не реагируют на наши действия, не могут нам
"отвечать". Но означает ли это, что мы не встречаем здесь обоюдности?
Разумеется, в такой встрече человека и растения нет поступков, позиции
отдельной особи. Однако, по мысли Бубера, здесь есть обоюдность самого
бытия. Та живая цельность и единство дерева, которая не дается самому
острому взгляду исследователя, открывается говорящему "Ты". Но эта
цельность дерева только тогда тут, когда тут человек говорящий. Он,
говорящий "Ты", побуждает дерево манифестировать свою цельность. И дерево
в своем бытии обнаруживает, раскрывает ее. Зашоренность нашего мышления
мешает нам понять, что здесь, в бытии, нечто, пробужденное нашим
поведением, вспыхивает нам навстречу. Эту обширнейшую, простирающуюся от
камней до звезд, область Бубер называет предпорогом, имея в виду нижний
ярус бытия.
Что касается сферы духа, то Бубер обозначает ее как надпороговую. Он
проводит различение между тем, что от духа уже вошло в мир и, при
посредстве наших чувств, стало доступно восприятию, и тем, что еще не
вошло в мир, но готово войти и стать для нас Настоящим. То, что вошло в
духовную структуру, можно реально ощутить, можно показать. Но в сфере
духа есть и такое, что еще не вошло в мир.
Обратимся сначала к тому, что уже воплотилось, вошло в мир. Бубер приводит
примеры, иллюстрирующие взаимность между человеком и духовной сущностью.
Предположим, человек вызывает в своем воображении какое-то изречение,
дошедшее до нас из глубокой древности от одного из учителей. Можно
воспринять это изречение в форме непосредственного общения и отклика, не
как отвлеченную мудрость, а как сердечное признание, нечто впрямую
обращенное ко мне и как бы в присутствии древнего мудреца. Как этого
добиться? Важно всем своим существом устремиться к тому, кого уже нет. Это
означает, что между живым и умершим рождается позиция, которую Бубер
называет "Я-ТЫ-речью". Если встреча состоится, т. е. живой голос будет
услышан, сначала может быть неясно, потом более отчетливо, смысл
коммуникации окажется совсем иным. Прежде человек относился к изречению как
к объекту, вычленяя из него односторонний смысл. Теперь же, в момент живого
отклика, живое существо воспримет только неделимую цельность сказанного.
Этот пример не нуждается в особых пояснениях. Ведь изречение принадлежит
конкретному человеку. Стало быть, общение не утрачивает межличностного
характера. Персональное бытие воздействует в данном случае на другое
персонифицированное существо. А вот более сложная иллюстрация. Бубер
стоит перед дорической колонной как перед духовной структурой, которую
разум и рука человека постигли и воплотили. Исчезает ли здесь взаимность?
По мнению Бубера, она лишь снова погружается в сокрытость или
трансформируется в конкретное содержание.
Далее Бубер переходит к той сфере духа, которая можете быть расшифрована
как пространство контактов с "духовными сущностями". Это область, где
возникают слова и формы. Дух, ставший словом, воплотившийся в форму...
Каждый, к кому он прикасался и кто не остался глухим к нему, в той или
иной степени постигает: такое возникает только из встреч с Другим. Оно не
может само по себе зародиться или вырасти, будучи не посеянным в душе
человека. Это встреча с духом, который овевает нас и изливается на нас.
Рассмотрев встречи с природным и духовным, Бубер еще раз возвращается к
вопросу: можно ли усмотреть здесь такое же общение, как в мире людей?
Иначе говоря, правомерно ли говорить об "ответе" и об обращении
применительно к тем сущностям, которые лишены спонтанности и сознания? Не
возникает ли здесь опасность мистики?
Отвечая на эти вопросы, Бубер пишет: ясная и прочная структура "Я -
Ты-связи" не имеет мистической природы. Чтобы понять ее, мы выходим
иногда за рамки наших мыслительных привычек, но не за рамки изначальных
норм, определяющих то, как мыслит человек реальность. Как в области
природы, так и в области духа - духа, который продолжает жить в слове и в
произведении, и духа, который стремится стать словом и произведением, -
мы вправе понимать воздействие на нас как воздействие со стороны Сущего.
животных, и сейчас он способен воспроизводить это своеобразное действие.
Он вовлекает животных в свою атмосферу и побуждает их к тому, чтобы они
стихийным образом приняли его, "чужого". Он добивается от них активного,
иногда поразительного ответа на свое приближение, на свое обращение,
иногда тем более мощного и прямого, чем в большей степени его отношение к
ним является подлинной "Я-ТЫ-речью". Но и вне сферы "приручения",
подмечает Бубер, иногда имеет место сходный контакт между человеком и
животным. Это случается с людьми, которые несут в глубине своего существа
потенциальное товарищество с животными. Это, как правило, люди
одухотворенные по своей природе.
Совсем иначе обстоит дело с теми областями природы, разъясняет далее свою
концепцию Бубер, где отсутствует спонтанность, общая для людей и
животных. Растения, например, не реагируют на наши действия, не могут нам
"отвечать". Но означает ли это, что мы не встречаем здесь обоюдности?
Разумеется, в такой встрече человека и растения нет поступков, позиции
отдельной особи. Однако, по мысли Бубера, здесь есть обоюдность самого
бытия. Та живая цельность и единство дерева, которая не дается самому
острому взгляду исследователя, открывается говорящему "Ты". Но эта
цельность дерева только тогда тут, когда тут человек говорящий. Он,
говорящий "Ты", побуждает дерево манифестировать свою цельность. И дерево
в своем бытии обнаруживает, раскрывает ее. Зашоренность нашего мышления
мешает нам понять, что здесь, в бытии, нечто, пробужденное нашим
поведением, вспыхивает нам навстречу. Эту обширнейшую, простирающуюся от
камней до звезд, область Бубер называет предпорогом, имея в виду нижний
ярус бытия.
Что касается сферы духа, то Бубер обозначает ее как надпороговую. Он
проводит различение между тем, что от духа уже вошло в мир и, при
посредстве наших чувств, стало доступно восприятию, и тем, что еще не
вошло в мир, но готово войти и стать для нас Настоящим. То, что вошло в
духовную структуру, можно реально ощутить, можно показать. Но в сфере
духа есть и такое, что еще не вошло в мир.
Обратимся сначала к тому, что уже воплотилось, вошло в мир. Бубер приводит
примеры, иллюстрирующие взаимность между человеком и духовной сущностью.
Предположим, человек вызывает в своем воображении какое-то изречение,
дошедшее до нас из глубокой древности от одного из учителей. Можно
воспринять это изречение в форме непосредственного общения и отклика, не
как отвлеченную мудрость, а как сердечное признание, нечто впрямую
обращенное ко мне и как бы в присутствии древнего мудреца. Как этого
добиться? Важно всем своим существом устремиться к тому, кого уже нет. Это
означает, что между живым и умершим рождается позиция, которую Бубер
называет "Я-ТЫ-речью". Если встреча состоится, т. е. живой голос будет
услышан, сначала может быть неясно, потом более отчетливо, смысл
коммуникации окажется совсем иным. Прежде человек относился к изречению как
к объекту, вычленяя из него односторонний смысл. Теперь же, в момент живого
отклика, живое существо воспримет только неделимую цельность сказанного.
Этот пример не нуждается в особых пояснениях. Ведь изречение принадлежит
конкретному человеку. Стало быть, общение не утрачивает межличностного
характера. Персональное бытие воздействует в данном случае на другое
персонифицированное существо. А вот более сложная иллюстрация. Бубер
стоит перед дорической колонной как перед духовной структурой, которую
разум и рука человека постигли и воплотили. Исчезает ли здесь взаимность?
По мнению Бубера, она лишь снова погружается в сокрытость или
трансформируется в конкретное содержание.
Далее Бубер переходит к той сфере духа, которая можете быть расшифрована
как пространство контактов с "духовными сущностями". Это область, где
возникают слова и формы. Дух, ставший словом, воплотившийся в форму...
Каждый, к кому он прикасался и кто не остался глухим к нему, в той или
иной степени постигает: такое возникает только из встреч с Другим. Оно не
может само по себе зародиться или вырасти, будучи не посеянным в душе
человека. Это встреча с духом, который овевает нас и изливается на нас.
Рассмотрев встречи с природным и духовным, Бубер еще раз возвращается к
вопросу: можно ли усмотреть здесь такое же общение, как в мире людей?
Иначе говоря, правомерно ли говорить об "ответе" и об обращении
применительно к тем сущностям, которые лишены спонтанности и сознания? Не
возникает ли здесь опасность мистики?
Отвечая на эти вопросы, Бубер пишет: ясная и прочная структура "Я -
Ты-связи" не имеет мистической природы. Чтобы понять ее, мы выходим
иногда за рамки наших мыслительных привычек, но не за рамки изначальных
норм, определяющих то, как мыслит человек реальность. Как в области
природы, так и в области духа - духа, который продолжает жить в слове и в
произведении, и духа, который стремится стать словом и произведением, -
мы вправе понимать воздействие на нас как воздействие со стороны Сущего.
|
|