П.С.Гуревич
Экзистенциализм Бубера
Мартин (Мордехай) Бубер родился в Вене в 1878 году. До 1933 года он жил в
Германии, затем эмигрировал в Швейцарию, позже в Палестину. Умер Бубер в
1965 году в Иерусалиме.

Как мыслитель Бубер соединял в себе множество разнородных интересов и
устремлений. Он был нетривиальным мудрецом-философом, ярким переводчиком
Танаха, исследователем хасидизма - религиозного движения среди евреев
Польши и России, возникшего в начале XVIII века, выдающимся просветителем
и проповедником, поэтом и литератором. Центральная идея философии Бубера
- бытие как диалог между Богом и человеком, человеком и миром.

Вершина его наследия - книга "Я и Ты" (1923). Работа написана
специфическим языком. Фразы Бубера чеканны, афористичны. Он рассуждает,
обращаясь к собственной субъективности, к отзывчивости читателя. Исходная
тема "Я" и "Ты", т. е. проблема человеческих отношений, углубляется за
счет все более проникающего вживания в мир "другого". Изложение носит
характер своеобразной медитации, в ходе которой постигается тайна
межчеловеческого общения.

Философия в целом есть постижение человеком себя самого и окружающего
мира. Кто такой "Я"? Многие мыслители, в частности А. Шопенгауэр,
убеждены в том, что человек способен раскрыть тайну собственного бытия
путем предельной обособленности от других, посредством раскрытия
присущего ему спонтанного содержания. Ход размышлений Бубера прямо
противоположен. По его мнению, я ничего не могу сказать о себе, не
соотнеся себя с "другим". Такого рода "участное мышление" преобладает во
всех великих системах.

Странно, что в философии, как она складывалась на протяжении веков, нет
понятия "другого". Средневековая интуиция в понятии "альтер-зго" отражает
лики меня самого, а вовсе не того, кто вступает со мной в общение в
качестве суверенной инстанции, незаместимой и значимой для меня личности.
Идея абсолютной равнозначности "Я" и "Ты" - это и есть, по существу,
открытие Бубера. Разумеется, он не был единственным мыслителем,
подошедшим к этому прозрению. Можно назвать также идеи И.-В. Гете или
М.М. Бахтина. Однако иерусалимский философ разработал представление о
"встрече", "диалоге" с наибольшей обстоятельностью.

Но разве немецкая классическая философия, например, не раскрывает
богатейший мир человеческой субъективности? Конечно, раскрывает, но
совершенно в другом смысле, чем об этом идет речь у Бубера, ибо "другой"
в этой системе, если бы такое понятие фигурировало, это объект, вещь.
Субъект в немецкой классической философии всегда тождествен и
самодостаточен в своей субъективности, а объект всегда тождествен и
самодостаточен в своей объективности. Субъект-объект отношения
принципиально исключают равноправность сторон, ибо разум направлен на
познание вещи, объекта, чужого мира, зависимого от активной
субъективности. Отвлеченно-теоретический мир в принципе чужд пониманию
"другого" в его реальной сущности. Разум отвлекается от всего
индивидуального, случайного, преходящего. Его интересует не жизнь в ее
многообразии, а мир идеи. Вот почему коммуникация двух субъектов в этой
традиции, даже если помыслить их суверенность, непременно предполагает
нечто дополнительное, безличное вроде "абсолютной идеи", "мирового духа",
"Логоса". Этой (монологической) традиции философского познания Бубер
противопоставляет другую - диалогическую. Бубер называет три важнейшие
сферы, в которых реализуется связь между "Я" и "Ты". Он рассматривает эти
отношения как универсальные, значимые не только для живых существ. "Я -
Ты-связь" реализуется не только между людьми, она обнаруживается и во
встрече с другими существами и вещами. Первая сфера - это жизнь с
природой. Здесь отношение доречевое, пульсирующее во тьме. Создания
отвечают нам встречным движением, но они не в состоянии нас достичь, и
наше "Ты", обращенное к ним, замирает на пороге языка. Вторая сфера - это
жизнь с людьми. Здесь отношение очевидно и принимает речевую форму. Мы
можем давать и принимать "Ты". Третья сфера общение с духовными сферами.
Здесь отношение окутано облаком, но раскрывает себя - безмолвно, но
порождает речь. Мы не слышим никакого "Ты", но все же чувствуем зов, и мы
отвечаем, творя образы, думая, действуя. Мы говорим основное слово своим
существом, не в силах вымолвить "Ты" своими устами.

Итак, три сферы. Но есть ли здесь существенное различие? Если "Я -
Ты-связь" предполагает взаимность, реально охватывающую обоих - "Я" и
"Ты", то как можно считать отношение к чему-то в природе такой связью?
Бубер формулирует сложность проблемы еще острее: если мы должны
предположить, что существа и вещи в природе, которые мы встречаем как
наше Ты, тоже отвечают нам взаимностью какого-то рода, то каков характер
этой взаимности и что дает нам право распространить на нее
фундаментальное понятие "Я-ТЫ-связь"?

Отвечая на этот вопрос, Бубер предлагает брать природу как целое,
рассматривать отдельно различные ее области.