В современном даосском богослужении совершенно уникальную роль также играет курильница, самый важный объект в храме. К.М.Скиппер высказывает в связи с этим предположение, что современный даосский священнослужитель, возжигающий курения и призывающий нефритовых дев и золотых отроков сопровождать его во время священного танца, следует традиции, коренящейся в видениях адепта древности, погруженного в наркотическое забытье, вызванное вдыханием курений священной курильницы-реторты.* Кроме того, известно, что в традиции Небесных наставников, процветавшей в III в. в северном Китае, употреблялся особый галлюциногенный (психоделический?) состав из пяти минералов, ставший после распространения этой школы к югу от Янцзы любимым источником поэтических образов и поэтического вдохновения y аристократов-эстетов эпохи Шести династий (а до этого – y поэтов-"нонконформистов" династии Вэй на севере).**

* См.: Welch H.H. The Bellagio Conference on Taoist Studies // History of Religions. 1969-1970. N 2-3. P. 119; P. 124.

** Об этом см. очень интересную статью известного писателя Лу Синя (Лу Сю-ня) "Связь литературы и нравов в эпохи Вэй и Цзинь с употреблением снадобий и вина" в: Лу Сюнь цюань цзи (Полное собрание сочинений Лу Синя). Т. 3. Шанхай, 1938. С. 486-507.

III-V века были периодом расцвета "внешней", лабораторной алхимии с ее поисками эликсира бессмертия. Однако к IX-X вв. это направление даосской практики постепенно приходит в упадок (его дискредитировали и смерти нескольких императоров IX в., отравившихся эликсирами с высоким содержанием свинца и ртути), и наступает торжество "внутренней" алхимии, о которой уже подробно говорилось выше.

Само название "внутренняя алхимия" было дано этому виду психотехники буддийским монахом Хуэй-сы (VI в.), вторым патриархом школы Тяньтай, увлекавшимся даосской практикой. В целом "внутренняя" алхимия представляет собой магистральную линию развития даосизма, тогда как "внешняя" алхимия была лишь достаточно случайной ветвью даосской практики, хотя и весьма интересной для историка китайской науки. Все составляющие "внутренней" алхимии: дыхательные упражнения, методы созерцания (шоу и), визуализация (цунь сяк), двигательная гимнастика (дао инь) и другие – восходят к глубочайшей древности и самым тесным образом связаны с базовыми даосскими переживаниями и выражавшими их символами и мифологемами (в том числе – божественного Старца-Младенца и дао-Матери Поднебесной). Но с другой стороны, все эти методы были сведены в стройную систему и обрели свой язык описания и единую методологию только после формирования четко структурированной системы "внешней" алхимии, чью методологию и язык описания заимствовала алхимия "внутренняя", применившая их, однако, не к металлам и минералам, а к энергиям человеческого тела-микроскома.

Расцвет "внутренней" алхимии приходится на XII-XIII вв., когда она становится фундаментальной формой практики школы Совершенной Истины (цюань чжэнь цзяо), доминирующей в даосизме и в настоящее время. Ее классические тексты – "Трактат о единении триады" ("Цань тун ци" – II в.? или X в.?), написанный Вэй Бо-яном; "Главы о прозрении истины" ("У чжэнь пянь") Чжан Бо-дуаня (XI в.) и компендиум "Возвращение к истинной сущности природы и жизненности" ("Син мин гуй чжи", XVI в.).

В настоящее время наметился процесс секуляризации "внутренней" алхимии, поскольку именно ее методы и упражнения образуют знаменитую и весьма популярную в Китае и за его пределами систему психофизической регуляции ци гун (работа с пневмой-ци). Здесь "внутренняя" алхимия выступает в чистом виде психотехникой с минимализированной связью с доктриной и философией даосизма, присутствующими в ци гун лишь имплицитно. Именно бум ци гун в Китае 1980 – 1990-х годов стимулирует издания и переиздания классических текстов по "внутренней" алхимии. Сильны элементы даосской психотехники и в воинских искусствах (y шу), особенно в так называемых внутренних стилях (нэй цзя), тесно связанных с практикой тайных синкретических сект позднего средневековья. Достаточно любопытно, что все методологические принципы y шу восходят к даосским классическим текстам ("Дао дэ цзину"), провозглашающим победу мягкого, податливого, женственно-детского над сильным, крепким, жестким мужским:


Таким образом, совершенный мудрец пребывает в недеянии и потому не знает поражений; ни за что не держится и потому не знает потерь (§64).

Хороший воин не воинственен, хороший боец не гневлив. Умеющий хорошо побеждать врагов не противоборствует с ними (§68).

Применяющие оружие говорят: "Я не смею стать хозяином и довольствуюсь ролью гостя. Не смею продвинуться и на вершок, а отступаю на целую сажень... Нет большей беды, чем пренебрегать противником. Пренебрегающий противником близок к тому, что его сокровище погибнет" (§69).

Небесное дао не борется, но успешно побеждает (§73).

Таким образом, если оружие крепко, то применяющий его гибнет. Если дерево крепко, то его срубят (§76).

В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но в ее торжестве над твердым и крепким ничто не может превзойти ее.