Скачать 38.39 Кбайт
Узкий путь The Way of the Ascetics
Мы должны по возможности удаляться суеты и хлопот о бесполезных вещах. И даже тогда, когда мы служим Господу, мы не должны заботиться и суетиться о многом, но всегда помнить, что одно только нужно (Лк. 10, 41-42).
Для омовения тела необходимо снять одежду. Подобное же и с сердцем; с сердца следует совлечь наружные покровы – обнажить его, чтобы оно стало доступно для очищающей и живительной силы Святого Духа.
Следовательно, обнажись. Отказывай себе во всем, но так, чтобы это было не слишком заметно вовне, от всего, что служит наслаждению, удовольствию и удобству, или развлекает, веселит или ласкает твой взор, слух, гортань или другие чувства. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12, 30). Уменьшай свои ежедневные потребности и привычки; делай это спокойно, обдуманно, без резких переходов, но неуклонно. Постепенно порви нити, связывающие тебя с внешним миром. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира, и это восстает на душу (1 Ин. 2, 16; 1 Пет. 2, 11).
Что такое мир? Тебе не следует представлять его, как нечто видимое и доступное. "Мир, – объясняет св. Макарий Египетский, – есть покров тьмы (или огнь мирского духа), который облегает сердце и тем самым отрывает от Древа Жизни". Мир – это все то, что привлекает нас и удовлетворяет наши чувства, это – наше внутреннее "я", не познавшее Господа (Ин. 17, 25).
Миру принадлежат наши страстные желания и стремления. Св. Исаак Сирии перечисляет их: приверженность к богатству и к собиранию каких-либо вещей; телесное наслаждение; желание почестей, от которого проистекает зависть; желание главенствовать; властолюбие, желание наряжаться и нравиться; искание человеческой славы, которая бывает причиной злопамятства; излишняя заботливость и боязнь за здоровье своего тела. Все это от мира; и, соединенное вместе, обманным образом опутывает и держит нас связанными твердым обручем.
Хочешь ли освободиться? Испытай самого себя и уясни себе, с чем тебе следует бороться, чтобы приблизиться к Богу. Ибо дружба с миром есть вражда против Бога, и кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4, 4). Вольных просторов достигнет только тот, кто оставит тесную долину с присущими ей занятиями и удовольствиями. Никто не может служить двум господам (Мф. 6, 24). Одновременное пребывание в долине и на высотах невозможно.
Чтобы облегчить себе путь ввысь и легче сбросить с себя давящую тяжесть, ты можешь по возможности чаще задавать себе вопросы, подобные таким: почему я иду на концерт или в кино, себе ли в угоду или ближнему? Распинаю ли я плоть, когда ем вкусную пищу? Отдаю ли свое имение, позволяя себе увеселительную поездку или покупку платья? Смиряю ли я и порабощаю ли тело свое, развалясь в удобном кресле? Вопросы можно разнообразить и умножать, соразмеряя их с твоими жизненными привычками и их соотношением к жизни по Евангелию. При этом ты должен помнить, что верный в малом и во многом верен (Лк. 16, 10). Не бойся страданий, они помогут тебе выйти из тесной долины, где ты странствовал по плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов (Еф. 2, 3).
Ты должен задавать себе такие вопросы без пощады, но только себе одному. Никогда и ни в коем случае, даже в мыслях – другим. Как только ты предлагаешь такой вопрос твоему ближнему, а не себе, ты присваиваешь себе место судьи и этим самым подвергаешь суду самого себя. Этим ты утрачиваешь все то, что приобрел своим воздержанием; ты сделал один шаг вперед, а десять назад, и тогда тебе остается только плакать над своим падением и гордым самомнением.
>
--------------------------------------------------------------------------------
X. О ГРЕХАХ БЛИЖНЕГО И НАШИХ СОБСТВЕННЫХ ГРЕХАХ
Когда ты осознал собственную негодность, ограниченность и нищету, то, подобно мытарю, возопи ко Господу: Боже, милостив буди мне грешному. И присовокупи: Воззри на меня, Господи, ибо я много хуже мытаря, так как я не могу не смотреть на фарисея и, смотря, мое сердце возносится и говорит: благодарю, что я не таков, как он.
Святые говорят: Когда ты видишь мрак в твоем собственном сердце и слабость твоих собственных сил, у тебя не будет поползновения осуждать ближнего. Из твоего мрака ты видишь ярче отражение небесного света во всем творении, и ты не замечаешь греха других, ибо твои собственные грехи велики.
Ибо только тогда, когда ты будешь от всего сердца стремиться к совершенству, – ты увидишь свое собственное несовершенство. И только тогда, когда ты осознал свое несовершенство, ты можешь совершенствоваться. Так из слабости рождается совершенство.
Тогда даруется тебе то состояние, которое Исаак Сирии обещает тем, кто преследует себя: "И враг твой прогнан будет приближением твоим".
Про какого врага говорит здесь св. отец? Конечно, про того же, который, однажды приняв образ змия, с тех пор не перестает внушать нам недовольство, нетерпение, вспыльчивость, гнев, зависть, страх, отчаяние, беспокойство, ненависть, леность, уныние, неверие и вообще все, что отравляет нам наше существование и что имеет свои корни в нашем самолюбии и в жалости к себе.
Для омовения тела необходимо снять одежду. Подобное же и с сердцем; с сердца следует совлечь наружные покровы – обнажить его, чтобы оно стало доступно для очищающей и живительной силы Святого Духа.
Следовательно, обнажись. Отказывай себе во всем, но так, чтобы это было не слишком заметно вовне, от всего, что служит наслаждению, удовольствию и удобству, или развлекает, веселит или ласкает твой взор, слух, гортань или другие чувства. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12, 30). Уменьшай свои ежедневные потребности и привычки; делай это спокойно, обдуманно, без резких переходов, но неуклонно. Постепенно порви нити, связывающие тебя с внешним миром. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира, и это восстает на душу (1 Ин. 2, 16; 1 Пет. 2, 11).
Что такое мир? Тебе не следует представлять его, как нечто видимое и доступное. "Мир, – объясняет св. Макарий Египетский, – есть покров тьмы (или огнь мирского духа), который облегает сердце и тем самым отрывает от Древа Жизни". Мир – это все то, что привлекает нас и удовлетворяет наши чувства, это – наше внутреннее "я", не познавшее Господа (Ин. 17, 25).
Миру принадлежат наши страстные желания и стремления. Св. Исаак Сирии перечисляет их: приверженность к богатству и к собиранию каких-либо вещей; телесное наслаждение; желание почестей, от которого проистекает зависть; желание главенствовать; властолюбие, желание наряжаться и нравиться; искание человеческой славы, которая бывает причиной злопамятства; излишняя заботливость и боязнь за здоровье своего тела. Все это от мира; и, соединенное вместе, обманным образом опутывает и держит нас связанными твердым обручем.
Хочешь ли освободиться? Испытай самого себя и уясни себе, с чем тебе следует бороться, чтобы приблизиться к Богу. Ибо дружба с миром есть вражда против Бога, и кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4, 4). Вольных просторов достигнет только тот, кто оставит тесную долину с присущими ей занятиями и удовольствиями. Никто не может служить двум господам (Мф. 6, 24). Одновременное пребывание в долине и на высотах невозможно.
Чтобы облегчить себе путь ввысь и легче сбросить с себя давящую тяжесть, ты можешь по возможности чаще задавать себе вопросы, подобные таким: почему я иду на концерт или в кино, себе ли в угоду или ближнему? Распинаю ли я плоть, когда ем вкусную пищу? Отдаю ли свое имение, позволяя себе увеселительную поездку или покупку платья? Смиряю ли я и порабощаю ли тело свое, развалясь в удобном кресле? Вопросы можно разнообразить и умножать, соразмеряя их с твоими жизненными привычками и их соотношением к жизни по Евангелию. При этом ты должен помнить, что верный в малом и во многом верен (Лк. 16, 10). Не бойся страданий, они помогут тебе выйти из тесной долины, где ты странствовал по плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов (Еф. 2, 3).
Ты должен задавать себе такие вопросы без пощады, но только себе одному. Никогда и ни в коем случае, даже в мыслях – другим. Как только ты предлагаешь такой вопрос твоему ближнему, а не себе, ты присваиваешь себе место судьи и этим самым подвергаешь суду самого себя. Этим ты утрачиваешь все то, что приобрел своим воздержанием; ты сделал один шаг вперед, а десять назад, и тогда тебе остается только плакать над своим падением и гордым самомнением.
>
--------------------------------------------------------------------------------
X. О ГРЕХАХ БЛИЖНЕГО И НАШИХ СОБСТВЕННЫХ ГРЕХАХ
Когда ты осознал собственную негодность, ограниченность и нищету, то, подобно мытарю, возопи ко Господу: Боже, милостив буди мне грешному. И присовокупи: Воззри на меня, Господи, ибо я много хуже мытаря, так как я не могу не смотреть на фарисея и, смотря, мое сердце возносится и говорит: благодарю, что я не таков, как он.
Святые говорят: Когда ты видишь мрак в твоем собственном сердце и слабость твоих собственных сил, у тебя не будет поползновения осуждать ближнего. Из твоего мрака ты видишь ярче отражение небесного света во всем творении, и ты не замечаешь греха других, ибо твои собственные грехи велики.
Ибо только тогда, когда ты будешь от всего сердца стремиться к совершенству, – ты увидишь свое собственное несовершенство. И только тогда, когда ты осознал свое несовершенство, ты можешь совершенствоваться. Так из слабости рождается совершенство.
Тогда даруется тебе то состояние, которое Исаак Сирии обещает тем, кто преследует себя: "И враг твой прогнан будет приближением твоим".
Про какого врага говорит здесь св. отец? Конечно, про того же, который, однажды приняв образ змия, с тех пор не перестает внушать нам недовольство, нетерпение, вспыльчивость, гнев, зависть, страх, отчаяние, беспокойство, ненависть, леность, уныние, неверие и вообще все, что отравляет нам наше существование и что имеет свои корни в нашем самолюбии и в жалости к себе.
|
|