Библиотека >> Индийская философия. Том второй

Скачать 537.53 Кбайт
Индийская философия. Том второй

Вспомогательный, а не существенный характер примера подчеркивался Дигнагой. Дхармакирти считает, что пример не необходим и вводится только для того, чтобы помочь собеседнику, с которым говорят. Пример только иллюстрирует, но не устанавливает общность правила. Согласно д-ру Силу, третий член силлогизма

"соединяет и согласует взгляд Милля на большую посылку как на краткую заметку для памяти о подобных уже наблюдавшихся случаях, усиленную рекомендацией распространять ее применение на ненаблюденные случаи, пользуясь при этом взглядом Аристотеля на нее как на общее суждение, которое является формальным основанием вывода"177.

Примеры могут быть различных видов: однородные, или утвердительные (садхармья), где налицо и подлежащее доказательству свойство (больший термин) и основание (средний термин), как например "кухонный очаг", и разнородные или отрицательные (вайдхармья), где отсутствуют и доказываемое свойство и основание, как например "озеро"178. Дигнага добавляет к этим двум аналогичные примеры, а Сиддхасена Дивакара описывает шесть видов ошибок в однородных и шесть в разнородных примерах.

Относительно распределенности среднего термина говорится: 1) средний термин должен полностью включать объем меньшего термина, как в примере "звук не вечен, потому что он есть произведенное", где средний термин "произведенное" включает в себя все случаи звука (все S суть М); 2) все вещи, обозначаемые средним термином, должны быть однородными с вещами, обозначаемыми большим термином, как в примере "все производимое не вечно" (все М суть Р), и 3) ни одна из разнородных вещей не должна быть перенесена из большего термина в средний, "не невечное есть произведенное" (не не=Р есть М). Дигнага настаивает на том, что средний термин должен быть универсальным образом и всегда связан с большим термином. Уддьйотакара доказывает, что между средним и большим терминами должна быть всеобщая связь, такая связь, при которой там, где есть больший термин, должен быть и средний, а где нет большего, там не должно быть и среднего. Прашастапада подтверждает этот взгляд, когда говорит, что линга, или средний термин, есть

"то, что связано с выводимым объектом, и существует в том, что связано с этим объектом, и не существует там, где он отсутствует"

Tad anumeyena sambaddham prasiddham ca tadanvite
Tadabnave ca nasty eva tal lingam anumapakam179.

Варадараджа упоминает следующие пять характеристик среднего термина: 1) пакшадхармата, или присутствие среднего термина в меньшем, например "дыма" в "холме"; 2) сапакшасаттва, или присутствие среднего термина в положительных случаях, однородных с доказываемым, например "дым" в "кухонном очаге"; 3) випакшасаттва, или отсутствие среднего термина в отрицательных случаях, разнородных с доказываемым, например "никакого дыма" в "озере"; 4) абадхитавишаятва, или не несовместимость с меньшим термином, и 5) асатпратипакшатва, или отсутствие противодействующих сил180. В случае только утвердительного или только отрицательного вывода полноценный средний термин удовлетворяет лишь четырем вышеупомянутым требованиям, так как он не может присутствовать одновременно в отрицательных и в положительных случаях. Аннам Бхатта считает, что средний термин бывает трех видов в соответствии с тремя видами вывода: 1) положительный и отрицательный (анваявьятирекин), когда средний термин неизменно сосуществует с большим, как дым с огнем, например: "где есть дым, там есть и огонь, как в кухонном очаге, а где нет огня, там нет и дыма, как в озере"181; 2) только положительный (кеваланвайин), когда мы имеем лишь утвердительное неизменное сосуществование, как в случае: "все, что можно познать, можно назвать"; здесь мы не можем иметь отрицательного случая, чтобы иллюстрировать положение: "что не может быть названо, не может быть познано"; и 3) только отрицательный (кевалавьятирекин), когда положительный случай невозможен. Все существа, обладающие функциями животных, имеют души, и в этом случае мы можем доказать только то, что стулья и столы не имеют функций животных и поэтому не имеют душ, но не можем дать положительных примеров, поскольку души и существа, обладающие функциями животных, являются сосуществующими по своей природе182. Согласно "Ведантапарибхаше", вывод из утвердительного общего суждения рассматривается как анумана, а вывод из отрицательного общего трактуется как артхапатти на том основании, что в последнем не содержится применения общего принципа к частному случаю183. Ньяя, однако, придерживается того взгляда, что всякое отрицание предполагает противоположное ему положительное и, таким образом, утвердительные заключения могут быть получены из общих отрицательных184. Главной характеристикой среднего термина является то, что он должен быть свободен от всяких условий. Мы не можем доказывать, что А смуглый просто потому, что он – сын В и поэтому похож на других детей В и не похож на детей других людей. Это заключение может быть и верным и неверным с фактической стороны, но оно дефектно с логической точки зрения, так как нет безусловного отношения (анупадхикасамбандха) между "быть сыном В" и "смуглым цветом лица".

Страницы:  1  2  3  4  5  6  7  8  9  10  11  12  13  14  15  16  17  18  19  20  21  22  23  24  25  26  27  28  29  30  31  32  33  34  35  36  37  38  39  40  41  42  43  44  45  46  47  48  49  50  51  52  53  54  55  56  57  58  59  60  61  62  63  64  65  66  67  68  69  70  71  72  73  74  75  76  77  78  79  80  81  82  83  84  85  86  87  88  89  90  91  92  93  94  95  96  97  98  99  100  101  102  103  104  105  106  107  108  109  110  111  112  113  114  115  116  117  118  119  120  121  122  123  124  125  126  127  128  129  130  131  132  133  134  135  136  137  138  139  140  141  142  143  144  145  146  147  148  149  150  151  152  153  154  155  156  157  158  159  160  161  162  163  164  165  166  167  168  169  170  171  172  173  174  175  176  177  178  179  180  181  182  183  184  185  186  187  188  189  190  191  192  193  194  195  196  197  198  199  200  201  202  203  204  205  206  207  208  209  210  211  212  213  214  215  216  217  218  219  220  221  222  223  224  225  226  227  228  229  230  231  232  233  234  235  236  237  238  239  240  241  242  243  244  245  246  247  248  249  250  251  252  253  254  255  256  257  258  259  260  261  262  263  264  265  266  267  268  269  270  271  272  273  274  275  276  277  278  279  280  281  282  283  284  285  286  287  288  289  290  291  292  293  294  295  296  297  298  299  300  301  302  303  304  305