Напротив, поскольку вообще
возможно осмысленно говорить о "непостижимом", оно, очевидно, должно быть в
какой-либо форме нам доступно и достижимо. Оно должно, следовательно, - при
всей своей непостижимости - как-то встречаться в составе нашего опыта
(понимая "опыт" в широком смысле слова, как совокупность всего, что нам в
какой-либо форме "дано", нам "предстоит" или "открывается"). Если бы в
составе нашего опыта не имелось того, что мы разумеем под "непостижимым",
то, очевидно, мы не могли бы ни образовать такого понятия, ни даже
употреблять само слово "непостижимое".
Если мы возьмем сначала "непостижимое" в буквальном смысле этого слова,
который обозначает отношение к нашему познанию, именно отрицание возможности
"постижения", то дело идет здесь, следовательно, не о безусловной
непостижимости или недоступности для нашего опытного сознания, а лишь о
недоступности для постигающего познания. Что собственно это означает,
возможно ли нечто подобное и если да, то в какой форме? - это и составит
предмет дальнейшего нашего исследования. Здесь нам достаточно исходить из
логически фиксированного допущения (остающегося пока, в смысле реальной
значимости, гипотетическим), что мыслимо в составе нашего опыта нечто, что
остается недоступным нашей постигающей мысли. Но мы можем еще упростить нашу
формулировку. Так как всякое познание - в том числе даже то, что обычно
зовется простым "констатированием" и кажется данным "непосредственно", т.е.
без участия мысли, - есть в конечном счете, посколькуxi оно выражается в
суждении, мысль, постижение - именно подведение "данного", материала
познания под понятие (подробно это показано нами в нашей книге "Предмет
знания"), то "недоступное постигающей мысли" совпадает с "непознаваемым".
Иначе говоря, мы исходим из допущения, что в опыте, в составе того, что
как-либо предстоит или открывается нашему сознанию, может встречаться
непостижимое или непознаваемое - нечто, что не может быть разложено на
признаки понятия, усмотрено, говоря терминами Декарта, "ясно и отчетливо"
или - согласии с тем, о чем мы выше размышляли, - воспринято как "знакомое",
"общее" и потому повторяющееся содержание бытия.
Но эта недоступность постижению или познанию сама по себе может означать
двоякое. "Непостижимое" могло бы, во-первых, - и это есть ближайшее
допущение, которое легче всего сделать, - являясь нам как опытная
реальность, быть по своему содержанию от нас "скрытым", т.е. оно могло бы по
своему содержанию быть или вообще неуловимым, или по крайней мере не ясно
уловимым, оставаясь вместе с тем, именно в качестве "скрытого",
"прикрытого", "туманного для нас" или "удаленного от нас", все же
самоочевидно предстоящим нам. Или, в иной формулировке: оно могло бы
самоочевидно "иметься" у нас, не будучи явно данным (вроде недоступной нам
"глубины" или внутреннего содержимого какой-либо непрозрачной и
неоткрывающейся оболочки - ср. "Предмет знания", гл. III). Таков обычный,
наиболее распространенный и часто кажущийся единственным смысл понятия
"непознаваемого" или "непостижимого". Однако возможно (т.е. по крайней мере
гипотетически мыслимо) и нечто другое. Мыслимо нечто, что хотя и явственно
нам дано, но по своему собственному содержанию, по своей природе таково, что
было бы противоречиво, и потому логически невозможно воспринимать его как
"знакомое", "однозначно определимое", "постижимое". "Непостижимое" могло бы
быть нам дано в форме "неисповедимого", - в форме чего-то, что по самому
cвоему существу таково, что мы не можем "изъяснить" его и отдать логический
отчет в его содержании. Если бы оказалось, что приведенные выше два
допущения могут быть реально оправданы, то мы имели бы наряду со "знакомым",
"познаваемым", "понятным" или "постигаемым" в составе нашего опыта также и
"непостижимое" и это последнее понятие было бы оправдано. Упомянутые только
что две возможности мы могли бы тогда различать как "непостижимое для нас" и
"само по себе непостижимое" (или "непостижимое по существу"). Это означало
бы, что недоступность постигающему познанию в первом случае определялась бы
фактической слабостью или ограниченностью нашей познавательной способности,
во втором же - существом самой познаваемой реальности. И было бы, конечно,
мыслимо, что оба случая могли бы реально совпадать, так что мы были бы в
состоянии сказать, что непостижимое для нас вместе с тем есть и "само по
себе непостижимое" (как возможно было бы это констатирование, об этом речь
впереди). Первая форма "непостижимого" - "непостижимое для нас" - с одной
стороны, гораздо легче анализируема и не представляет особых трудностей и, с
другой стороны, имеет гораздо меньшее принципиальное значение, чем вторая
форма - "непостижимое само по себе" как "неисповедимое" или "неизъяснимое".