Библиотека >> Введение в дзэн-буддизм.
Скачать 417.92 Кбайт Введение в дзэн-буддизм.
Он может быть
с головой погружен в работу: давать наставления ученикам, читать сутры, подметать
пол или возделывать огород, по примеру учителей прошлого, однако ум его наполнен
трансцендентальным блаженством и спокойствием. Он живет в Боге, как сказали
бы христиане. Все страсти покинули его сердце, никакие праздные мысли не мешают
свободному течению жизненной деятельности. Таким образом, он "пуст" и "беден",
поскольку он знает, как наслаждаться "весенними цветами и весенней луной". Если
сердце человека волнуют мирские богатства, в нем не остается места для наслаждения
неповторимой природой. Учителя дзэна обычно позитивно выражают свои радости
и говорят не о мирских богатствах. Вместо того чтобы говорить о своей бедности,
они говорят, естественно, о достаточности всего, что их окружает. Однако Еги
упоминает о своем заброшенном жилище, хозяином которого он некогда был. Однажды
он поднялся на помост в кумирне и начал читать свой стих:
Мой дом теперь здесь в Еги: Сделав паузу, он добавил четвертую строчку: И вспоминаю я древних учителей, Кэгэн, кажется, непосредственно упоминает о бедности: Бедность прошлого года, не была еще настоящей, Позже учитель по имени Кобоку Гэе дал комментарий к этой песне бедности Кэгэна в следующем стихе: "Ни булавочной головки, ни места для нее" Уммон не был беден, а был худым и изнуренным. Когда один монах спросил его, каковы особенности его школы, учитель ответил: "У меня только кожа да кости". Полнота и обеспеченность никогда не ассоциировались с духовностью, по крайней мере на Востоке, практически они с ней могут сочетаться, но накопление богатства в наших экономических условиях всегда порождало характеры, которые не очень сочетаются с нашими идеалами святости. Может быть, мы слишком рьяно боролись с материализмом. Таким образом, не иметь ничего, даже остатка мудрости и добродетели, стало целью жизни буддистов. Поскольку истинные бодхисаттвы выше чистоты и добродетели, то еще в большей степени они выше мелочной слабости людской. Когда буддисты очистятся, таким образом, от всего этого, они станут поистине бедными, худыми и прозрачными. Цель практики дзэна достижение состояния, которое названо термином "неприобретение". Всякое знание это приобретение и накопление, тогда как дзэн предлагает отказаться от всякой собственности. Задача состоит в том, чтобы сделать человека бедным и скромным полностью очистить его от внутренней грязи. Познание, наоборот, делает человека богатым и надменным, потому что оно синоним материального успеха. Чем ученее человек, тем он богаче, а потому в "океане мудрости океан горя, и тот, кто расширяет познание, увеличивает горе". В конце концов, это "суета или борьба с ветром". Дзэн охотно соглашается с такой точкой зрения. Лао-цзы говорит: "Ученые каждый день обретают, а даосы каждый день теряют". Весь отрывок выглядит так: "Тот, кто ищет учености, каждый день обогащается. Тот, кто ищет дао, с каждым днем становится беднее. Он становится беднее и беднее, пока не приходит к "бездействию" (у-вэй). Бездействуя, он может достичь всего". Кульминационным пунктом такой потери является "необретение", или "бедность". Бедность синоним пустоты (шуньята). Когда дух очищается от всей связи, которая копилась с незапамятных времен, он остается нагим, лишаясь своего одеяния и своих украшений. Он становится пустым, свободным, истинным и обретает свой природный авторитет. И это порождает радость не ту радость, которая может быть омрачена ее противником, горем, а абсолютную радость, которая является "даром божественным", которая позволяет человеку "наслаждаться всяким трудом". Это радость, у которой ничего нельзя отнять и к которой ничего нельзя прибавить, которая останется навсегда. Поэтому "необретение" в дзэне является положительной концепцией, а не отрицательной. Образ мышления буддистов часто отличается от образа мышления Запада и читателей, которые являются приверженцами христианской веры, их отталкивает идея пустоты и слишком смелое утверждение идеализма. Страницы:
1
2
3
4
5
6
7
8
9
10
11
12
13
14
15
16
17
18
19
20
21
22
23
24
25
26
27
28
29
30
31
32
33
34
35
36
37
38
39
40
41
42
43
44
45
46
47
48
49
50
51
52
53
54
55
56
57
58
59
60
61
62
63
64
65
66
67
68
69
70
71
72
73
74
75
76
77
78
79
80
81
82
83
84
85
86
87
88
89
90
91
92
93
94
95
96
97
98
99
100
101
102
103
104
105
106
107
108
109
110
111
112
113
114
115
116
117
118
119
120
121
122
123
124
125
126
127
128
129
130
131
132
133
134
135
136
137
138
139
140
141
142
143
144
145
146
147
148
149
150
151
152
153
154
155
156
157
158
159
160
161
162
163
164
165
166
167
168
169
170
171
172
173
174
175
176
177
178
179
180
181
182
183
184
185
186
187
188
189
190
191
192
193
194
195
196
197
198
199
200
201
202
203
204
205
206
207
208
209
210
211
212
213
214
215
216
217
218
219
220
221
222
223
224
225
| ||
|